أفلوطين


بلوتينوس

أفلوطين (204 م و ndash70) ، مؤسس الأفلاطونية الحديثة ، هو آخر الفلاسفة العظماء في العصور القديمة. تكاد حياته تكاد تكون مشتركة مع واحدة من أكثر الفترات كارثية في التاريخ الروماني. قبل ولادته بفترة وجيزة ، أدرك الجيش سلطته ، وتبنى ممارسة اختيار الأباطرة مقابل مكافآت مالية ، واغتيالهم بعد ذلك لإفساح المجال لبيع الإمبراطورية مجددًا. حرمت هذه الانشغالات الجنود من الدفاع عن الحدود ، وسمحت بتوغلات قوية من الألمان من الشمال والفرس من الشرق. أدت الحرب والأوبئة إلى تقليص عدد سكان الإمبراطورية بنحو الثلث ، في حين تسببت زيادة الضرائب وتقلص الموارد في الخراب المالي حتى في تلك المقاطعات التي لم تتوغل فيها أي قوى معادية. المدن ، التي كانت حاملة للثقافة ، تضررت بشكل خاص من المواطنين الكثيرين ، بأعداد كبيرة ، هربوا من جباية الضرائب. لم يتم إعادة تأسيس النظام إلا بعد وفاة أفلوطين وتم حفظ الإمبراطورية مؤقتًا من خلال التدابير القوية لدقلديانوس وقسنطينة.

من كل هذا لم يرد ذكر في أعمال أفلوطين. ابتعد عن مشهد الخراب والبؤس في العالم الحقيقي ، ليفكر في عالم أبدي من الخير والجمال. في هذا كان منسجمًا مع كل الرجال الأكثر جدية في عصره. بالنسبة لهم جميعًا ، من المسيحيين والوثنيين على حدٍ سواء ، بدا أن عالم الشؤون العملية لا يقدم أي أمل ، وأن العالم الآخر وحده كان يستحق الولاء. بالنسبة للمسيحي ، كان العالم الآخر هو مملكة السماء ، التي يجب أن يتمتع بها الأفلاطونيون بعد الموت ، كان العالم الأبدي للأفكار ، والعالم الحقيقي في مقابل عالم المظهر الوهمي. جمع اللاهوتيون المسيحيون وجهات النظر هذه ، وجسدوا الكثير من فلسفة أفلوطين. يؤكد دين إنج ، في كتابه القيم عن أفلوطين ، بحق على ما تدين به المسيحية له. يقول إن "الأفلاطونية جزء من البنية الحيوية للاهوت المسيحي ، والتي لا يمكن لفلسفة أخرى ، كما أجرؤ على القول ، أن تعمل بها دون احتكاك." هناك ، كما يقول ، "استحالة مطلقة لإخراج الأفلاطونية من المسيحية دون تمزيق المسيحية إلى أشلاء". ويشير إلى أن القديس أوغسطين يتحدث عن نظام أفلاطون باعتباره `` الأكثر نقاءً وإشراقًا في كل الفلسفة '' ، وعن أفلوطين كرجل `` عاش فيه أفلاطون مرة أخرى '' ، والذي لو عاش بعد ذلك بقليل ''. غيرت بضع كلمات وعبارات وأصبح مسيحيًا. وفقًا للدين إنجي ، فإن القديس توما الأكويني هو أقرب إلى أفلوطين منه إلى حقيقة أرسطو.

وبناءً على ذلك ، فإن أفلوطين مهم تاريخيًا باعتباره تأثيرًا في تشكيل المسيحية في العصور الوسطى واللاهوت الكاثوليكي. يجب على المؤرخ ، في حديثه عن المسيحية ، أن يكون حريصًا على إدراك التغييرات العظيمة التي مرت بها ، والأشكال المتنوعة التي قد تتخذها حتى في عصر واحد. إن مسيحية الأناجيل السينوبتيكية بريئة تقريبًا من الميتافيزيقيا. إن المسيحية في أمريكا الحديثة ، في هذا الصدد ، مثل المسيحية البدائية ، الأفلاطونية غريبة عن الفكر والمشاعر الشعبية في الولايات المتحدة ، ومعظم المسيحيين الأمريكيين يهتمون أكثر بكثير بالواجبات هنا على الأرض ، وبالتقدم الاجتماعي في العالم اليومي ، من الآمال المتعالية التي عزَّت الرجال عندما ألهم كل شيء أرضي اليأس. أنا لا أتحدث عن أي تغيير في العقيدة ، ولكن عن اختلاف في التركيز والاهتمام. المسيحي الحديث ، ما لم يدرك مدى ضخامة هذا الاختلاف ، سيفشل في فهم المسيحية في الماضي. نظرًا لأن دراستنا تاريخية ، فإننا نهتم بالمعتقدات الفعالة للقرون الماضية ، ومن المستحيل الاختلاف مع ما يقوله دين إنج حول تأثير أفلاطون وأفلوطين.

لكن أفلوطين ليس كذلك فقط تاريخيا مهم. إنه يمثل ، أفضل من أي فيلسوف آخر ، نوعًا مهمًا من النظرية. يمكن الحكم على النظام الفلسفي بأنه مهم لأنواع مختلفة من الأسباب. الأول والأكثر وضوحًا هو أننا نعتقد أنه قد يكون صحيحًا. لن يشعر الكثير من طلاب الفلسفة في الوقت الحاضر بهذا الأمر بشأن أفلوطين دين إنج ، في هذا الصدد ، استثناء نادر. لكن الحقيقة ليست الميزة الوحيدة التي يمكن أن تمتلكها الميتافيزيقية. قد يكون لها جمال ، وهذا بالتأكيد موجود في أفلوطين ، وهناك مقاطع تذكر أحد أقاليم كانتو دانتي اللاحقة. باراديسو، ولا شيء آخر تقريبًا في الأدب. بين الحين والآخر ، أوصافه لعالم المجد الأبدي

إلى حاضرنا الخيالي المشغول

تلك الأغنية الصامتة من التركيز النقي

غنت آي أمام العرش بلون الياقوت

مرة أخرى ، قد تكون الفلسفة مهمة لأنها تعبر بشكل جيد عما يمكن أن يؤمن به الرجال في حالات مزاجية معينة أو في ظروف معينة. الفرح والحزن غير المعقدين لا يهم الفلسفة ، بل بالأحرى لأبسط أنواع الشعر والموسيقى. فقط الفرح والحزن المصحوبين بالتأمل في الكون يولدان نظريات ميتافيزيقية. قد يكون الرجل متشائمًا مرحًا أو متفائلًا حزينًا. ربما يكون صموئيل بتلر مثالاً على أفلوطين الأول هو مثال رائع للثاني. في عصر مثل ذلك الذي عاش فيه ، يكون التعاسة فورية وملحة ، في حين أن السعادة ، إذا أمكن تحقيقها على الإطلاق ، يجب البحث عنها من خلال التفكير في الأشياء البعيدة عن انطباعات الحس. تحتوي هذه السعادة دائمًا على عنصر توتر ، فهي تختلف تمامًا عن سعادة الطفل البسيطة. وبما أنها ليست مشتقة من العالم اليومي ، بل من الفكر والخيال ، فهي تتطلب قوة تجاهل أو ازدراء حياة الحواس. لذلك ، ليس أولئك الذين يستمتعون بالسعادة الغريزية هم الذين يخترعون أنواع التفاؤل الميتافيزيقي الذي يعتمد على الإيمان بواقع عالم فائق الحساسية. من بين الرجال الذين كانوا غير سعداء بالمعنى الدنيوي ، لكنهم مصممون بحزم على إيجاد سعادة أعلى في عالم النظرية ، يحتل أفلوطين مكانة عالية جدًا.

ولا يمكن احتقار مزاياه الفكرية البحتة بأي وسيلة. لقد أوضح ، في كثير من النواحي ، تعاليم أفلاطون التي طورها ، بأكبر قدر ممكن من الاتساق ، نوع النظرية التي دعا إليها مع العديد من الآخرين. إن حججه ضد المادية جيدة ، ومفهومه الكامل لعلاقة الروح والجسد أوضح من مفهوم أفلاطون أو أرسطو.

مثل سبينوزا ، لديه نوع معين من النقاء الأخلاقي والسمو ، وهو أمر مثير للإعجاب. إنه دائمًا صادق ، لا يصرخ أبدًا أو يتعرض للرقابة ، يهتم دائمًا بإخبار القارئ ، ببساطة قدر الإمكان ، بما يعتقد أنه مهم. مهما كان ما يظنه المرء فيلسوفًا نظريًا ، فمن المستحيل ألا تحبه كإنسان.

حياة أفلوطين معروفة ، بقدر ما هي معروفة ، من خلال السيرة الذاتية التي كتبها صديقه وتلميذه بورفيري ، وهو سامي اسمه الحقيقي مالخوس. ومع ذلك ، هناك عناصر خارقة في هذا الحساب ، مما يجعل من الصعب الاعتماد الكامل على أجزاء أكثر مصداقية.

اعتبر أفلوطين أن مظهره المكاني الزماني غير مهم ، وكان يكره الحديث عن حوادث وجوده التاريخي. ومع ذلك ، ذكر أنه ولد في مصر ، ومن المعروف أنه عندما كان شابًا درس في الإسكندرية ، حيث عاش حتى سن التاسعة والثلاثين ، وحيث كان أستاذه أمونيوس ساكاس ، غالبًا ما يعتبر مؤسسًا. الأفلاطونية الحديثة. ثم انضم إلى حملة الإمبراطور جورديان الثالث ضد الفرس ، بقصد دراسة ديانات الشرق كما يقال. كان الإمبراطور لا يزال شابًا ، وقتل على يد الجيش كما كانت العادة في ذلك الوقت. حدث هذا خلال حملته في بلاد ما بين النهرين في عام 244. بعد ذلك تخلى أفلوطين عن مشاريعه الشرقية واستقر في روما ، حيث سرعان ما بدأ التدريس. كان من بين مستمعيه العديد من الرجال المؤثرين ، وكان يفضله الإمبراطور غالينوس.1 في وقت من الأوقات ، شكل مشروعًا لتأسيس جمهورية أفلاطون في كامبانيا ، وبناءً لهذا الغرض مدينة جديدة تسمى بلاتونوبوليس. كان الإمبراطور ، في البداية ، مواتياً ، لكنه سحب إذنه في النهاية. قد يبدو من الغريب أن يكون هناك مكان لمدينة جديدة قريبة جدًا من روما ، ولكن ربما بحلول ذلك الوقت كانت المنطقة مصابة بالملاريا ، كما هي الآن ، لكن لم يكن ذلك سابقًا. لم يكتب شيئًا حتى سن التاسعة والأربعين بعد ذلك ، كتب كثيرًا. تم تحرير أعماله وترتيبها بواسطة Porphyry ، الذي كان أكثر فيثاغورس من Plotinus ، وتسبب في أن تصبح المدرسة الأفلاطونية الحديثة أكثر خارقة للطبيعة مما لو كانت قد اتبعت أفلوطين بشكل أكثر إخلاصًا.

احترام أفلوطين لأفلاطون عظيم جدًا وعادة ما يُلمح إلى أفلاطون باسم "هو". بشكل عام ، يتم التعامل مع "القدماء المباركين" بإجلال ، لكن هذا التقديس لا يمتد إلى علماء الذرة. الرواقيون والأبيقوريون ، كونهم لا يزالون نشيطين ، متناقضون ، الرواقيون فقط لماديتهم ، الأبيقوريون لكل جزء من فلسفتهم. يلعب أرسطو دورًا أكبر مما يبدو ، حيث غالبًا ما تكون الاقتراضات منه غير معترف بها. يشعر المرء بتأثير بارمينيدس في العديد من النقاط.

إن أفلاطون أفلوطين ليس بدم كامل مثل أفلاطون الحقيقي. نظرية الأفكار والمذاهب الصوفية فيدو ومن الكتاب السادس من جمهورية، ومناقشة الحب في ندوة، يشكلون أفلاطون كله تقريبًا كما يظهر في يتوصل(كما تسمى أسفار أفلوطين). المصالح السياسية ، والبحث عن تعريفات للفضائل المنفصلة ، والمتعة في الرياضيات ، والتقدير الدرامي والعاطفي للأفراد ، وقبل كل شيء مرح أفلاطون ، غائبة تمامًا عن أفلوطين. أفلاطون ، كما قال كارلايل "مرتاح جدًا في صهيون" ، بلوتينوس ، على العكس من ذلك ، دائمًا ما يكون في أفضل سلوك له.

تبدأ ميتافيزيقيا أفلوطين بالثالوث الأقدس: الواحد والروح والروح. هؤلاء الثلاثة ليسوا متساوين ، مثل أقانيم الثالوث المسيحي ، فالواحد هو الأسمى ، والروح يأتي بعده ، والنفس أخيرًا.2

الواحد غامض إلى حد ما. يطلق عليه أحيانًا اسم الله ، وأحيانًا يكون الخير يتخطى الوجود ، وهو أول تتابع على الواحد. يجب ألا ننسب المسندات إليه ، ولكن فقط نقول "إنه كذلك". (هذا يذكرنا ببارمنيدس.) سيكون من الخطأ التحدث عن الله على أنه "الكل" ، لأن الله

يتجاوز الكل. الله حاضر في كل شيء. يمكن للمرء أن يكون حاضرًا دون أي مجيء: "بينما لا يوجد مكان ، لا يوجد مكان آخر". على الرغم من الحديث عن الواحد أحيانًا على أنه الخير ، فقد قيل لنا أيضًا أنه يسبق كل من الخير والجميل.3في بعض الأحيان ، يبدو أن الواحد يشبه إله أرسطو قيل لنا أن الله ليس بحاجة إلى مشتقاته ، ويتجاهل العالم المخلوق. الواحد لا يمكن تحديده ، وفيما يتعلق به توجد حقيقة في الصمت أكثر من أي كلمة مهما كانت.

نأتي الآن إلى الشخص الثاني الذي يسميه أفلوطين عقل. من الصعب دائمًا العثور على كلمة إنجليزية لتمثيلها عقل. ترجمة القاموس القياسية هي "العقل" ، لكن هذا ليس له دلالات صحيحة ، لا سيما عند استخدام الكلمة في فلسفة دينية. إذا قلنا أن أفلوطين يضع العقل فوق الروح ، فيجب أن نعطي انطباعًا خاطئًا تمامًا. ماكينا ، مترجم أفلوطين ، يستخدم "المبدأ الفكري" ، لكن هذا محرج ولا يشير إلى شيء مناسب للتبجيل الديني. يستخدم Dean Inge كلمة "Spirit" ، والتي ربما تكون أفضل كلمة متاحة. لكنه يتجاهل العنصر الفكري الذي كان مهمًا في كل الفلسفة الدينية اليونانية بعد فيثاغورس. الرياضيات وعالم الأفكار وكل التفكير فيما هو غير معقول ، بالنسبة لفيثاغورس وأفلاطون وأفلوطين ، شيء إلهي يشكلون نشاطًا له. عقل، أو على الأقل أقرب نهج لنشاطه يمكننا تصوره. كان هذا العنصر الفكري في ديانة أفلاطون هو الذي دفع المسيحيين ومن المحتمل أن يكون مؤلف كتاب إنجيل القديس يوحنا و [مدش] يعرّف المسيح على أنه الشعارات. الشعارات يجب ترجمة "سبب" في هذا الصدد وهذا يمنعنا من استخدام "سبب" كترجمة عقل. سأتبع Dean Inge في استخدام "Spirit" ، ولكن بشرط ذلك عقل له دلالة فكرية غائبة عن "الروح" كما يُفهم عادة. لكن في كثير من الأحيان سأستخدم الكلمة عقل غير مترجم.

عقليقال لنا ، هي صورة الشخص الذي تولد لأن الشخص ، في سعيه الذاتي ، لديه رؤية هذه الرؤية هي عقل. هذا مفهوم صعب. يقول أفلوطين إن الوجود بلا أجزاء قد يعرف نفسه في هذه الحالة ، والرائي والمرئي واحد. في الله ، من حُبل به ، كما قال أفلاطون ، على تشبيه الشمس ، فإن مانح الضوء وما يضيء هما نفس الشيء. متابعة القياس ، عقل يمكن اعتباره النور الذي يرى المرء نفسه من خلاله. من الممكن أن نعرف العقل الإلهي الذي ننساه بإرادة الذات. لمعرفة العقل الإلهي ، يجب أن ندرس روحنا عندما تكون شبيهة بالله: يجب أن نضع جانبًا الجسد ، وجزء الروح الذي صاغ الجسد ، و "الإحساس بالرغبات والدوافع وكل عبث من هذا القبيل" فما تبقى إذن هو صورة للعقل الإلهي.

يمتلك أولئك الذين يمتلكون إلهًا ويلهمونهم على الأقل معرفة بأنهم يمتلكون شيئًا أعظم بداخلهم ، على الرغم من أنهم لا يستطيعون معرفة ما هو من الحركات التي تثيرهم والأقوال التي تأتي من

هم يدركون القوة ، وليس أنفسهم ، التي تحركهم: بنفس الطريقة ، يجب أن يكون ، نحن نقف نحو الأعلى عندما نمسك عقل نقي نعرف العقل الإلهي بداخله ، ذلك الذي يعطي الكينونة وكل شيء آخر من هذا النظام: لكننا نعلم أيضًا ، ذلك الآخر ، نعلم أنه ليس أيًا من هؤلاء ، ولكنه مبدأ أنبل من أي شيء نعرفه على أنه أكمل وأعظم أعلاه العقل والعقل والشعور يمنحان هذه القوى ، حتى لا يتم الخلط بينها.4

وهكذا عندما "نمتلك وإلهامًا إلهيًا" فإننا لا نرى فقط عقل، ولكن أيضًا الواحد. عندما نكون على اتصال مع الإلهي ، لا يمكننا التفكير أو التعبير عن الرؤية بالكلمات التي تأتي لاحقًا. 'في لحظة اللمس ، لا توجد قوة مهما كانت لإثبات أي تأكيد ، فلا يوجد وقت فراغ للتفكير في الرؤية بعد ذلك. قد نعلم أننا قد امتلكنا الرؤية عندما أضاءت الروح فجأة. هذا النور هو من الأعلى وهو الأسمى الذي قد نؤمن به في الحضرة عندما يأتي ، مثل هذا الإله الآخر بدعوة من رجل معين ، ليضيء النور هو الدليل على القدوم. وهكذا ، تبقى الروح غير مضاءة بدون أن تضاء تلك الرؤية ، فهي تمتلك ما سعت إليه. وهذه هي النهاية الحقيقية الموضوعة أمام الروح ، لأخذ هذا النور ، لرؤية الأسمى من قبل الأسمى وليس على ضوء أي مبدأ آخر و mdash لرؤية الأسمى التي هي أيضًا وسيلة للرؤية لما ينير الروح هو ما هو عليه أن نراه كما هو الحال مع ضوء الشمس نفسه الذي نرى الشمس.

ولكن كيف يتم تحقيق ذلك؟

كثيرًا ما حدثت تجربة "النشوة" (الوقوف خارج جسد المرء) لأفلوطين:

لقد حدث ذلك مرات عديدة: خرجت من الجسد إلى نفسي وأصبحت خارجة عن كل الأشياء الأخرى وأصبحت ذاتيًا متمسكة بجمال رائع ، ثم ، أكثر من أي وقت مضى ، مطمئنًا إلى أن المجتمع بأعلى ترتيب يسن حياة أنبل ، ويكتسب هوية مع الإله. التمركز داخلها من خلال تحقيق هذا النشاط فوق كل شيء في المثقف هو أقل من الأعلى: ومع ذلك ، تأتي لحظة الانحدار من الفكر إلى التفكير ، وبعد ذلك البقاء في الإله ، أسأل نفسي كيف يحدث ذلك. الآن نزل ، وكيف دخلت الروح في جسدي ، الروح التي حتى داخل الجسد ، هي الشيء العالي الذي أظهرت نفسها عليه.

يقودنا هذا إلى الروح ، العضو الثالث والأدنى في الثالوث. الروح ، على الرغم من أنها أقل شأنا عقل، هو مؤلف كل الكائنات الحية التي صنعتها الشمس والقمر والنجوم ، والعالم المرئي كله. إنه نسل العقل الإلهي. إنها مزدوجة: هناك روح داخلية ، عاقدة العزم عقل، وأخرى تواجه الخارج. يرتبط هذا الأخير بحركة هبوط ، حيث تولد الروح صورتها ، وهي الطبيعة وعالم المعنى. كان الرواقيون قد حددوا الطبيعة مع الله ، لكن أفلوطين يعتبرها هي المجال الأدنى ، وهو شيء ينبعث من الروح عندما تنسى النظر إلى الأعلى نحو الأعلى. عقل. قد يشير هذا إلى وجهة النظر الغنوصية القائلة بأن العالم المرئي شرير ، لكن أفلوطين لا يأخذ هذا الرأي. إن العالم المرئي جميل ، وهو دار الأرواح المباركة ، فهو أقل جودة من العالم الفكري. في مناقشة مثيرة للجدل ومثيرة للجدل حول وجهة النظر الغنوصية ، القائلة بأن الكون وخالقه شريران ، اعترف بأن بعض أجزاء العقيدة الغنوصية ، مثل كراهية المادة ، قد تكون راجعة إلى أفلاطون ، لكنه يرى أن الأجزاء الأخرى ، والتي لا تأتي من أفلاطون ، كاذبة.

اعتراضاته على الغنوصية من نوعين. من ناحية ، يقول إن الروح ، عندما تخلق العالم المادي ، تفعل ذلك من ذاكرة الألوهية ، وليس لأنها سقطت عالم المعنى ، كما يعتقد ، فهي جيدة بقدر ما يمكن أن يكون عليه العالم المعقول. يشعر بقوة بجمال الأشياء التي تدركها الحواس:

من الذي يدرك حقًا انسجام العالم الفكري يمكن أن يفشل ، إذا كان لديه أي ميل نحو الموسيقى ، للإجابة على الانسجام في الأصوات المعقولة؟ ما هو الهندسي أو الحسابي الذي يمكن أن يفشل في الاستمتاع بالتناظرات والمطابقات ومبادئ النظام التي لوحظت في الأشياء المرئية؟ خذ بعين الاعتبار ، حتى ، حالة الصور: أولئك الذين يرون من خلال الإحساس الجسدي إنتاجات فن الرسم لا يرون الشيء الوحيد بالطريقة الوحيدة التي يتم تحريكها بعمق من خلال التعرف على الأشياء التي تصور للعينين تقديم ما تكمن في الفكرة ، ولذا فهي مدعوة لتذكر الحقيقة و [مدش] التجربة ذاتها التي ينشأ عنها الحب. الآن ، إذا كان مشهد الجمال المستنسخ بشكل ممتاز على وجه يعجل العقل إلى ذلك المجال الآخر ، فمن المؤكد أنه لا أحد يرى الجمال الباذخ في عالم الإحساس والنظام الواسع ، وهو الشكل الذي تظهر به النجوم حتى في بُعدها ، لا يمكن لأحد أن يكون ممل للغاية ، غير متحرك ، بحيث لا يحمله كل هذا للتذكر ، ويأسره الرهبة الموقرة في التفكير في كل هذا ، العظيم جدًا ، الذي نشأ من تلك العظمة. عدم الإجابة على هذا النحو يمكن أن يكون فقط عدم فهم هذا العالم ولم يكن لديك أي رؤية عن ذلك الآخر (II ، 9 ، 16).

هناك سبب آخر لرفض المذهب الغنوصي. يعتقد الغنوسيون أنه لا يوجد شيء إلهي مرتبط بالشمس والقمر والنجوم التي خلقها روح شرير. فقط روح الإنسان ، من بين الأشياء المدركة ، لها أي صلاح. لكن أفلوطين مقتنع بشدة بأن الأجرام السماوية هي أجساد كائنات شبيهة بالآلهة ، تفوق الإنسان بما لا يقاس.وفقًا للغنوصيين ، فإن `` أرواحهم ، روح أقل البشر ، يعلنون أنهم إلهيون بلا موت ، لكن السماوات بأكملها والنجوم داخل السماوات لم يكن لها شركة مع المبدأ الخالد ، على الرغم من أنها أكثر نقاءً وأجمل من ذلك بكثير. أرواحهم '(2 ، 9 ، 5). بالنسبة لوجهة نظر أفلوطين ، هناك سلطة في تيماوس، وقد تبناه بعض الآباء المسيحيين ، على سبيل المثال ، أوريجانوس. إنها جذابة من الناحية الخيالية ، فهي تعبر عن المشاعر التي تلهمها الأجرام السماوية بشكل طبيعي ، وتجعل الإنسان أقل عزلة في الكون المادي.

لا يوجد في تصوف أفلوطين شيء كئيب أو معاد للجمال. لكنه آخر معلم ديني ، لقرون عديدة ، يمكن أن يقال عنه هذا. كان يُعتقد أن الجمال ، وكل الملذات المرتبطة به ، من الوثنيين الشيطانيين ، وكذلك المسيحيين ، الذين جاءوا لتمجيد القبح والأوساخ. تباهى جوليان المرتد ، مثل القديسين الأرثوذكس المعاصرين ، بكثافة لحيته. من كل هذا ، لا يوجد شيء في أفلوطين.

المادة من صنع الروح وليس لها حقيقة مستقلة. كل روح لها ساعتها عندما تضربها تنزل وتدخل الجسد المناسب لها. الدافع ليس سببًا ، ولكنه شيء أكثر تشابهًا مع الرغبة الجنسية. عندما تخرج الروح من الجسد ، يجب أن تدخل جسدًا آخر إذا كانت معصومة ، لأن العدل يقتضي معاقبة الجسد. إذا قتلت والدتك في هذه الحياة ، فسوف تكون ، في الحياة التالية ، امرأة ، ويقتل ابنك (III ، 2 ، 13). يجب معاقبة الخطيئة ولكن العقوبة تحدث بشكل طبيعي ، من خلال القيادة المضطربة لأخطاء الخاطئ.

هل نتذكر هذه الحياة بعد موتنا؟ الجواب منطقي تمامًا ، لكن ليس ما يقوله معظم اللاهوتيين المعاصرين. الذاكرة معنية بحياتنا في الوقت المناسب ، في حين أن أفضل وأصح حياتنا هي الأبدية. لذلك ، مع نمو الروح نحو الحياة الأبدية ، ستتذكر القليل من الأصدقاء ، والأطفال ، والزوجة ، وسيتم نسيانها تدريجيًا في النهاية ، ولن نعرف شيئًا عن أشياء هذا العالم ، بل نفكر فقط في المجال الفكري. لن تكون هناك ذاكرة للشخصية التي ، في الرؤية التأملية ، غير مدركة لذاتها. الروح سوف تصبح واحدة مع عقل، ولكن ليس لتدميرها: عقل وستكون الروح الفردية اثنتين في نفس الوقت و واحد (4 ، 4 ، 2).

في ال التاسوع الرابع، التي هي على الروح ، قسم واحد ، السبعة ، مكرس لمناقشة الخلود.

من الواضح أن الجسد ، كونه مركبًا ، ليس خالدًا إذا كان جزءًا منا ، ولسنا خالدين تمامًا. لكن ما علاقة الروح بالجسد؟ قال أرسطو (الذي لم يذكر صراحة) إن الروح هي شكل الجسد ، لكن أفلوطين يرفض هذا الرأي ، على أساس أن الفعل الفكري سيكون مستحيلًا إذا كانت الروح هي أي شكل من أشكال الجسد. يعتقد الرواقيون أن الروح مادية ، لكن وحدة الروح تثبت أن هذا مستحيل. علاوة على ذلك ، بما أن المادة سلبية ، فلا يمكن أن تكون قد خلقت نفسها ، فلا يمكن أن توجد المادة إذا لم تكن الروح قد خلقتها ، وإذا لم تكن الروح موجودة ، فستختفي المادة في طرفة عين. الروح ليست مادة ولا شكل لجسد مادي ، بل الجوهر ، والجوهر أزلي. هذا الرأي ضمني في حجة أفلاطون بأن الروح خالدة لأن الأفكار أبدية ولكنها فقط مع أفلوطين تصبح صريحة.

كيف تدخل الروح الجسد من انعزال العالم الفكري؟ الجواب من خلال الشهية. لكن الشهية على الرغم من كونها ضعيفة في بعض الأحيان ، إلا أنها قد تكون نبيلة نسبيًا. في أحسن الأحوال ، لدى الروح رغبة في وضع نظام على نموذج ما رأته في المبدأ الفكري (عقل) '. وهذا يعني أن الروح تتأمل في عالم الجوهر الداخلي ، وترغب في إنتاج شيء ما ، كما هو ممكن ، يمكن رؤيته من خلال النظر دون النظر إلى الداخل (كما يمكن القول) و (قد نقول) الملحن الذي يتخيل موسيقاه أولاً ، و ثم يرغب في سماعه تؤديه أوركسترا.

لكن رغبة الروح في الخلق هذه لها نتائج مؤسفة. طالما أن الروح تعيش في عالم الجوهر النقي ، فإنها لا تنفصل عن الأرواح الأخرى التي تعيش في نفس العالم ، ولكن بمجرد أن تنضم إلى الجسد ، فإن لها مهمة أن تحكم ما هو أقل منه ، وبواسطة هذه المهمة تصبح منفصلة عن النفوس الأخرى التي لها أجساد أخرى. ماعدا بضعة رجال في لحظات قليلة ، الروح تصبح مقيدة بالجسد. "الجسد يحجب الحقيقة ، ولكن هناك7 كلها تبرز بشكل واضح ومنفصل '(4 ، 9 ، 5).

هذه العقيدة ، مثل عقيدة أفلاطون ، تجد صعوبة في تجنب وجهة النظر القائلة بأن الخلق كان خطأ. الروح في أفضل حالاتها راضية عقل، عالم الجوهر إذا كان دائمًا في أفضل حالاته ، فلن يخلق ، بل يتأمل فقط. يبدو أن فعل الخلق يجب إعفاؤه على أساس أن العالم المخلوق ، في خطوطه الرئيسية ، هو أفضل ما هو ممكن منطقيًا ، لكن هذه نسخة من العالم الأبدي ، وبالتالي فهي تتمتع بالجمال الممكن. إلى نسخة. البيان الأكثر تحديدًا موجود في Tractate on the Gnostics (II ، 9 ، 8):

إن السؤال عن سبب إنشاء الروح للكوزموس ، هو السؤال عن سبب وجود الروح ولماذا يخلق الخالق. يشير السؤال ، أيضًا ، إلى بداية في الأبدية ، علاوة على ذلك ، يمثل الخلق على أنه فعل كائن متغير يتحول من هذا إلى ذلك.

أولئك الذين يعتقدون ذلك يجب أن يتم إرشادهم و mdashif لكنهم سيتحملون مع التصحيح و mdashin لطبيعة Supernals ، ويتم إحضارهم للكف عن هذا التجديف على القوى المهيبة التي تأتي إليهم بسهولة ، حيث يجب أن يكون الجميع متورطين.

حتى في إدارة الكون لا يوجد سبب لمثل هذا الهجوم ، لأنه يقدم دليلاً واضحًا على عظمة النوع الفكري.

هذا كل ما ظهر في الحياة ليس بنية غير متبلورة و [مدش] مثل تلك الأشكال الأقل بداخلها التي ولدت ليلاً ونهارًا من فخامة حيويتها و [مدش] الكون هو حياة منظمة وفعالة ومعقدة وشاملة ، وتعرض حكمة لا يسبر غورها. كيف إذن يمكن لأي شخص أن ينكر أنها صورة واضحة ، جميلة التكوين ، للآلهة الفكرية؟ لا شك أنها نسخة وليست أصلية ولكن هذه طبيعتها لا يمكن أن تكون رمزا وحقيقة في آن واحد. لكن القول بأنها نسخة غير كافية هو خطأ لم يتم استبعاد أي شيء يمكن أن يشمله التمثيل الجميل في النظام المادي.

مثل هذا الاستنساخ يجب بالضرورة أن يكون & mdash الفكر ليس عن طريق المداولة والاختراع و [مدش] للمفكر لا يمكن أن يكون آخر الأشياء ، ولكن يجب أن يكون له فعل مزدوج ، واحد داخل نفسه ، ويجب أن يكون هناك شيء ما بعد الإلهي فقط الشيء الذي تنتهي به كل قوة تفشل في تمرير شيء من ذاته للأسفل.

ربما يكون هذا هو أفضل إجابة على الغنوصيين أن مبادئ أفلوطين تجعلها ممكنة. المشكلة ، بلغة مختلفة قليلاً ، ورثها اللاهوتيون المسيحيون ، ووجدوا أيضًا صعوبة في تفسير الخليقة دون السماح بالاستنتاج التجديفي ، الذي كان قبله ، كان ينقص الخالق شيئًا ما. في الواقع ، إن الصعوبة التي يواجهونها أكبر من تلك التي واجهها أفلوطين ، لأنه قد يقول إن طبيعة العقل جعلت الخلق أمرًا لا مفر منه ، في حين أن العالم ، بالنسبة للمسيحي ، نتج عن الممارسة غير المقيدة لإرادة الله الحرة.

يمتلك أفلوطين إحساسًا حيويًا جدًا بنوع معين من الجمال التجريدي. في وصفه لموقف العقل باعتباره وسيطًا بين الواحد والروح ، ينفجر فجأة في ممر من البلاغة النادرة:

الأعلى في تقدمه لا يمكن أبدًا أن يتقدم إلى الأمام على مركبة بلا روح ولا حتى مباشرة على الروح: سوف يبشر به بعض الجمال الذي لا يوصف: قبل الملك العظيم في تقدمه يأتي القطار الصغير أولاً ، ثم الترتيب حسب الرتبة الأكبر. وأكثر تعالى ، أقرب إلى الملك الملك التالي ، شركته المحترمة حتى ، أخيرًا بين كل هؤلاء العظماء ، ظهر فجأة العاهل الأعلى نفسه ، وكل ذلك & mdashunless بالفعل لأولئك الذين كانوا راضين عن المشهد قبل مجيئه وذهبوا و mdashprosting أنفسهم و نحييه (5 ، 3).

يوجد تراكتاتي عن الجمال الفكري ، يظهر نفس النوع من المشاعر (V ، 8):

بالتأكيد كل الآلهة مهيبة وجميلة في جمال يفوق كلامنا. وما الذي يجعلهم كذلك؟ العقل وخاصة الفكر الذي يعمل في داخلها (الشمس والنجوم الإلهية) للرؤية والهيليب.

إن `` العيش براحة '' موجود ، وبالنسبة لهذه الكائنات الإلهية ، فإن الحقيقة هي الأم والممرضة ، والوجود والقوت ، كل ما هو ليس عملية بل من كائن أصيل يرونه ، وهم أنفسهم في الكل للجميع شفاف ، لا يوجد شيء مظلم ، لا شيء يقاوم كل شيء. الكينونة واضحة لبعضها البعض ، في اتساعها وعمقها يمر الضوء من خلال الضوء. وكل واحد منهم يحتوي على كل ما بداخله ، وفي نفس الوقت يرى الكل في الآخر ، بحيث يوجد في كل مكان كل شيء ، وكل شيء هو الكل وكل الكل ، والمجد اللامتناهي. كل واحد منهم عظيم والصغير عظيم الشمس ، هناك ، كل النجوم وكل نجم ، مرة أخرى ، كل النجوم والشمس. في حين أن بعض أنماط الوجود هي المهيمنة في كل منها ، تنعكس جميعها في بعضها البعض.

بالإضافة إلى النقص الذي يمتلكه العالم حتمًا لأنه نسخة ، هناك ، بالنسبة لأفلوطين والمسيحيين ، الشر الأكثر إيجابية الناتج عن الخطيئة. الخطيئة هي نتيجة للإرادة الحرة ، والتي يؤيدها أفلوطين ضد الحتميين ، وبشكل أكثر تحديدًا ، المنجمين. إنه لا يجرؤ على إنكار صحة علم التنجيم تمامًا ، لكنه يحاول أن يضع حدودًا له ، حتى يجعل ما يظل متوافقًا مع الإرادة الحرة. وهو يفعل الشيء نفسه فيما يتعلق بالسحر فإن الحكيم مستثنى من قوة الساحر ، كما يقول. يذكر الرخام السماقي أن فيلسوفًا منافسًا حاول وضع تعويذات شريرة على أفلوطين ، ولكن بسبب قداسته وحكمته ، تراجعت التعويذات على المنافس. الرخام السماقي وجميع أتباع أفلوطين يؤمنون بالخرافات أكثر مما هو عليه الآن. الخرافات ، فيه ، طفيفة قدر الإمكان في ذلك العصر. دعونا الآن نسعى إلى تلخيص مزايا وعيوب العقيدة التي علّمها أفلوطين ، وبشكل أساسي التي قبلها اللاهوت المسيحي طالما بقيت منهجية وفكرية.

هناك ، أولاً وقبل كل شيء ، بناء ما اعتقد أفلوطين أنه ملجأ آمن للمُثُل والآمال ، علاوة على ذلك ، تضمن الجهد الأخلاقي والفكري. في القرن الثالث ، وفي القرون التي تلت الغزو البربري ، اقتربت الحضارة الغربية من الدمار الشامل. كان من حسن الحظ أنه بينما كان اللاهوت هو النشاط العقلي الوحيد الباقي تقريبًا ، فإن النظام الذي تم قبوله لم يكن خرافيًا بحتًا ، ولكنه حافظ ، على الرغم من أنه في بعض الأحيان مدفون بعمق ، المذاهب التي جسدت الكثير من عمل الفكر اليوناني والكثير من التفاني الأخلاقي الذي أمر شائع بين الرواقيين والأفلاطونيين المحدثين. جعل هذا من الممكن ظهور الفلسفة المدرسية ، وبعد ذلك ، مع عصر النهضة ، الحافز المشتق من الدراسة المتجددة لأفلاطون ، ومن ثم من القدماء الآخرين.

من ناحية أخرى ، فإن فلسفة أفلوطين بها عيب في تشجيع الرجال على النظر إلى الداخل بدلاً من النظر إلى الخارج: عندما ننظر داخلنا نرى عقل، وهو إلهي ، بينما عندما ننظر دون أن نرى عيوب العالم المعقول. كان هذا النوع من الذاتية نموًا تدريجيًا يمكن العثور عليه في مذاهب بروتاغوراس وسقراط وأفلاطون ، وكذلك في الرواقيين والأبيقوريين. لكنها في البداية كانت مجرد عقيدية ، وليست مزاجية لفترة طويلة ، فشلت في القضاء على الفضول العلمي. رأينا كيف سافر بوسيدونيوس ، حوالي 100 قبل الميلاد ، إلى إسبانيا وساحل المحيط الأطلسي في إفريقيا لدراسة المد والجزر. ومع ذلك ، غزت الذاتوية تدريجياً مشاعر الرجال وكذلك مذاهبهم. لم يعد العلم يزرع ، وكان يعتقد أن الفضيلة هي فقط المهمة. تضمنت الفضيلة ، كما تصورها أفلاطون ، كل ما كان ممكنًا في ذلك الوقت في طريق الإنجاز العقلي ، ولكن في القرون اللاحقة أصبح يُنظر إليها ، بشكل متزايد ، على أنها تنطوي فقط على الإرادة الفاضلة ، وليس الرغبة في فهم العالم المادي أو تحسينه. عالم المؤسسات البشرية. لم تكن المسيحية ، في عقائدها الأخلاقية ، خالية من هذا العيب ، على الرغم من أن الإيمان بأهمية نشر الإيمان المسيحي أعطى عمليًا شيئًا عمليًا للنشاط الأخلاقي ، والذي لم يعد يقتصر على كمال الذات.

أفلوطين هو نهاية وبداية ونهاية مدشان بالنسبة لليونانيين ، بداية فيما يتعلق بالمسيحية. بالنسبة للعالم القديم ، الذي سئم قرونًا من خيبة الأمل ، ومنهك اليأس ، قد تكون عقيدته مقبولة ، لكنها لا يمكن أن تكون محفزة. بالنسبة للعالم البربري الأكثر فظاظة ، حيث تحتاج الطاقة الفائضة إلى ضبطها وتنظيمها بدلاً من تحفيزها ، فإن ما يمكن أن يخترق في تعاليمه كان مفيدًا ، لأن الشر الذي يجب مكافحته لم يكن كسلًا بل وحشيًا. عمل الفلاسفة المسيحيون في العصر الأخير لروما على نقل ما يمكن أن يبقى من فلسفته.


لاتشغل بالك

ما نعرفه عن حياة أفلوطين (حوالي 204-270 م) يأتي من المذكرات القصيرة التي قدم بها تلميذه والمنفذ الأدبي بورفيري (حوالي 234-305 م) التاسوس- الطبعة الكاملة لكتابات أفلوطين التي جمعها بورفيري ورتبها. لأن أفلوطين كان مترددًا في الحديث عن حياته المبكرة ، ولأن بورفيري عرفه عندما كان بالفعل متقدمًا إلى حد ما منذ سنوات ، فإن الصورة التي لدينا هي لرجل تم تكوينه بالكامل بالفعل في شخصيته واستقر في قناعاته. وفقا لبورفيري ، أعطى أفلوطين أهمية صغيرة لسيرته الذاتية. تمامًا كما اعترض على رسم صورته أو نحتها ، لأنه كان يخجل من العثور على نفسه عالقًا في الشبكات الغامضة لجسم مادي ، كذلك اعترض أيضًا على التفكير في التفاصيل التافهة لوجوده الفردي كرجل فاني.

نحن نعلم أنه جاء في الأصل من دلتا ليكوبوليس ، في مصر الهيلينية تمامًا ، ولكن ليس ما إذا كان من أصل قبطي أو يوناني ، أو من أي فئة أتى. بصرف النظر عن حلقة واحدة محرجة إلى حد ما مع ممرضة مبتلة عندما كان في الثامنة من عمره ، بدأت قصته بالنسبة لنا حوالي عام 232 م ، عندما قرر في سن السابعة والعشرين الانتقال إلى الإسكندرية لدراسة الفلسفة. هناك ، بعد فترة أولية من البحث بين المدارس المختلفة ، تعلق بأمونيوس ساكاس ، "سقراط الأفلاطونية الحديثة". بعد أحد عشر عامًا في المدينة ، تصور رغبة في الدراسة مع "فلاسفة الجمباز" وفلاسفة الهند وبلاد فارس ، وبالتالي انضم إلى الحملة الفارسية للإمبراطور جورديان الثالث. ولكن عندما انتهى هذا المشروع العسكري بكارثة ، اضطر بلوتينوس إلى التراجع المحفوف بالمخاطر إلى أنطاكية ، على ما يبدو بمفرده إلى حد ما. انتقل إلى روما ، حيث أمضى بقية حياته في التدريس. عندما بدأ مرضه الأخير ، تقاعد إلى كامبانيا ليموت. كان من المفترض أن تكون كلماته الأخيرة شيئًا مثل ، "حاول رفع الإله بداخلنا إلى مستوى الإله في الكون." ثم ، عندما غادرت روحه جسده ، مرت ثعبان تحت سريره وخرج من خلال ثقب في الحائط.

بصرف النظر عن هذا المخطط العاري ، يقدم Porphyry فقط عددًا قليلاً من الحكايات الموجزة ، وإن كانت مضيئة. على سبيل المثال ، أوضح أفلوطين ذات مرة قراره بالبقاء بعيدًا عن بعض الليتورجيات الاحتفالية بملاحظة غامضة أن الكائنات الإلهية يجب أن تأتي إليه ، وليس هم. في مناسبة أخرى ، عندما جادل الخطيب ديوفانيس علنًا بأن تلميذ الفيلسوف ، من أجل تقدمه الخاص ، كان ملزمًا بالخضوع للاستثمارات الجنسية لسيده ، كان أفلوطين منزعجًا جدًا من تقديم تفنيد بنفسه ، ولكن كان عليه أن ينوب أحد أتباعه لهذه المهمة. وهناك عدد قليل من الحكايات الملونة ، من النوع الذي قد يكون القراء المعاصرون بحماقة عرضة للشك فيه. فيلسوف طموح من الإسكندرية يُدعى أوليمبيوس ، على سبيل المثال ، استهلكه الحسد وحاول مهاجمة أفلوطين بالسحر. لكن التعويذات تضاعفت مرة أخرى على الساحر ، واضطر أوليمبيوس إلى الاعتراف بالقوة التي لا تقهر لروح أفلوطين. يذكر الرخام السماقي أيضًا أنه في أربع مناسبات على الأقل خلال سنوات صداقتهما ، حقق أفلوطين اتحادًا صوفيًا مع أعلى حقيقة إلهية. ربما تكون الحكاية الأكثر بهجة على الإطلاق تتعلق بكاهن إيزيس الذي ، في معبد الإلهة في روما ، استدعى ظهور ألوهية أفلوطين الوصاية ، فقط ليكتشف أن أفلوطين لم يحضره مجرد شيطان سماوي (مثل معظم النفوس الطيبة) بل بواسطة إله حقيقي. في النهاية ، هذه ليست سوى الكثير من اللمحات المحيرة. هل كنا نعرف أكثر من ذلك بقليل. ثم مرة أخرى ، ربما كان أفلوطين على حق - فربما كان التركيز الشديد على الحلقات سريعة الزوال من حياته سيلهينا فقط عن أفكاره.

هذه الأفكار ، بعد كل شيء ، كانت ذات تأثير عميق. إذا نظرنا إلى الماضي بعيدًا - إذا نظرنا إلى الوراء من فضل الفلسفة الحديثة المتأخرة ، عبر العصور الذهبية للمدارس المسيحية والإسلامية العظيمة في العصور الوسطى ، إلى عالم الفكر الهلنستي واليهودي والمسيحي القديم المتأخر - لم نجد أي مفكر وثني أكثر أهمية تطوير الميتافيزيقا ونظرية المعرفة "الغربية" التقليدية اللاحقة. وضع أفلاطون وأرسطو ، بالطبع ، الأسس ، لكن تم نقل الأنظمة القديمة إلى عالم ما بعد الوثنية بشكل أساسي من خلال ما نطلق عليه الآن "الأفلاطونية الحديثة" ، وكان من خلال أفلاطون بشكل أساسي أن حصلت الأفلاطونية الحديثة على كامل عظمة ونطاق تقليد معترف به ومتسق داخليًا في حد ذاته. شكل فكره تبلورًا حاسمًا ومراجعة إبداعية لتلك التيارات الروحية والفكرية في العصور القديمة المتأخرة والتي أثبتت أنها أكثر ديمومة وتأثيرًا في القرون اللاحقة.

على الرغم من أن أهمية أفلوطين لم ينساها العلماء تمامًا أبدًا ، وعلى الرغم من أنه تمتع بفترة من الانتعاش المبجل خلال عصر النهضة ، إلا أنه نادرًا ما تلقى درجة الاهتمام الوثيق التي يستحقها من الفلاسفة المعاصرين. علاوة على ذلك ، كان مصيره غير المستحق لمدة قرن تقريبًا أن يكون بمثابة ورقة بلاغية - كاريكاتورية ، ومشوهة ، وافتراء - بالنسبة إلى اللاهوتيين المسيحيين (البروتستانت بشكل رئيسي) الذين أرادوا التفريق بين ما يتخيلون بشكل خيالي أنه إله الكتاب المقدس و ما لا يقل خيالهم تخيله هو إله الفلاسفة. هذا أمر مؤسف. لم يكن هناك مفكر لامع وأصلي ديناميكيًا في القرون القليلة الماضية للثقافة الفكرية الوثنية ، أو القرون القليلة الأولى من العصر المسيحي.

لذا فهو غريب نوعا ما أنه حتى الآن لم يكن هناك طبعة علمية من التاسوس باللغة الإنجليزية. كانت هناك ترجمتان كاملتان سابقتان ، لكن لم تكن أي منهما نسخة نقدية بالكامل مع نوع الجهاز العلمي الأساسي الذي يحتاجه الطلاب الجادين في فكر أفلوطين. ترجمة ستيفن ماكينا (اكتملت في عام 1930 ، وراجعها ب.Page في عام 1956) منذ فترة طويلة لسعادتها الأدبية ومحاولتها الصادقة في الدقة. لكنها لم تُصنع من أفضل النماذج النصية ، فهي تعاني من خصوصيات معينة للترجمة ، وفي بعض الأماكن تخون فهم المترجم المشكوك فيه أحيانًا للنظام البلوتيني. تعد طبعة لوب المكونة من سبعة مجلدات (1966-1988) ، التي أعدها العالم الكلاسيكي الفلسفي أ. هـ. أرمسترونج ، إنجازًا رائعًا ، لكن جهازها النقدي لا يكفي لوضع النصوص أو أفكارها في العالم الفكري لعصر أفلوطين.

بشكل عام ، هذه الطبعة النقدية الجديدة - تحت إشراف المؤثر دائمًا لويد جيرسون - تعالج معظم أوجه القصور في سابقاتها. لسبب واحد ، أنه يستخدم أفضل نسخة متاحة من النصوص الأصلية. من ناحية أخرى ، من الواضح أنه تم إجراء الترجمات بعناية فائقة ، وبإشراف تحريري دؤوب ، ليس فقط من أجل مواءمة مصطلحاتها وأسلوبها ولكن أيضًا لتحويل مفردات بلوتينوس التأملية المميزة إلى مجموعة معقولة من المعادلات الإنجليزية. وتجدر الإشارة إلى أن لغة أفلوطين ليست سوى لغة سلسة وواضحة. يبدو أن الأطروحات تمت كتابتها على عجل ، ولم تتم مراجعتها بشكل صحيح أبدًا - ويرجع ذلك في جزء كبير منه إلى ضعف بصر أفلوطين ، والكتابة اليدوية الفظيعة ، والإهمال العام فيما يتعلق بالنحو. تشمل اللغة اليونانية لأفلوطين عددًا من شذوذ التعبير (وحتى في التهجئة) ، ولم يكن دائمًا متسقًا في المصطلحات. لذلك ، لا يمكن لأي مترجم أن يأمل في أن يكون على يقين تام من أنه أو أنها قد استوعبت المعنى الدقيق لكل كلمة أو المعنى الدقيق لكل جملة. لكن هذه الطبعة من التاسوس يقترب من إنشاء لغة بلوتينية موثوقة في اللغة الإنجليزية كما نأمل بشكل معقول. إذا كانت تفتقر إلى نعمة إصدار McKenna ، فهي على الأقل دقيقة مثل Armstrong في كل نقطة تقريبًا ، وأكثر من ذلك في كثير من الحالات. كما يوفر معجمًا شاملاً ، يشرح بدقة المصطلحات أو العبارات باللغة الإنجليزية التي تتوافق مع أي مصطلحات أو عبارات باللغة اليونانية. بالنسبة لأي قارئ لديه ما يكفي من اليونانية ليكون لديه آراء قوية حول مثل هذه الأشياء ، فإن المسرد يجعل من الممكن التعرف على المكان الذي ربما انحرفت فيه اختياراته عن اختيارات المترجمين. باختصار ، هذه الطبعة هي الآن ، بلا شك ، النسخة النهائية لهذه النصوص باللغة الإنجليزية. من غير المحتمل أن يتم تحديها ، ناهيك عن تجاوزها ، في أي وقت في المستقبل المنظور.

قد يوفر هذا المجلد أيضًا فرصة لتجديد التقدير بين القراء الناطقين بالإنجليزية لأهمية أفلوطين - ليس فقط لتاريخ الفكر الغربي ، ولكن للفلسفة المعاصرة. على الأقل ، بينما كنت أعيد قراءة الأطروحات التي تتكون منها التاسوس في هذه الطبعة الجديدة ، لم أستطع ملاحظة مدى شدة منطقية المفكر بلوتينوس. بالطبع ، إذا كان المرء يفكر في التفكير الفلسفي باعتباره عملية اختزال الافتراضات التركيبية إلى البساطة التحليلية (علم الأمراض من التقليد الانجلوفوني السائد حاليًا) ، فقد يفشل المرء في ملاحظة مدى عبقرية كل من الادعاءات التوجيهية لأفلوطين. العديد من العلماء المعاصرين على دراية بالمخطط الأساسي لفكر أفلوطين - التسلسل الهرمي الأنطولوجي التنازلي للواحد والنوص والنفسية ، على سبيل المثال. قد يدرك البعض حتى معاملته المميزة للبساطة الإلهية واللانهاية ، أو إصراره على صلاح الكينونة وتعريفه للشر بأنه حرمان خالص ، وما إلى ذلك. لكن من المرجح أن يفكروا في كل هذه الأشياء على أنها نوع من الفنتازيا التخمينية الباهظة ، التي يحلم بها فنان مبدع من التجريد. في الواقع ، قدر أفلوطين أنه ربما لم يفعل فيلسوف غربي سابق أن هناك تحالفًا بدائيًا بين العقل والعالم ، وكان قادرًا على استنباط صورة فلسفية متماسكة من هذه الحقيقة.

أعطى أفلوطين تعبيرًا دقيقًا بشكل رائع للحدس القديم بأن النظام المادي ليس أساسًا للعقل ، بل هو العكس. هذا ليس مجرد حدس عقلاني بارز ، بل ربما يكون الصورة العقلانية الحقيقية الوحيدة للواقع ككل. لا ينبثق العقل من المادة الطائشة ، كما تفعل الموضة الفلسفية الحديثة. إن الاقتراح الذي يتم فعله هو استحالة منطقية وعبث ظاهري. لقد فهم أفلوطين ومعاصروه أن جميع الأشياء التي تميز فعل الوعي العقلاني بشكل أساسي - وحدته غير القابلة للاختزال في الإدراك ، وبنيته الغائية ، والبنية المنطقية للاستدلال ، وما إلى ذلك - لا تتوافق جوهريًا مع ، ولا يمكن أن تظهر منطقيًا من واقع مادي خالٍ من العقل. في الوقت نفسه ، لا يمكن أن يفشلوا في ملاحظة أن هناك ارتباطًا ثابتًا بين فعل الوعي العقلاني هذا ووضوح الكينونة ، وهي علاقة لا يمكن تصورها إذا لم يكن هيكل وأرض الواقع كله عقلانيًا بالفعل. لحسن الحظ ، في زمن أفلوطين ، لم يغامر أحد بعد بالنظرية السحرية الأساسية للإدراك كتمثيل. كان أفلوطين محقًا تمامًا ، لذلك ، في محاولة فهم بنية الواقع بأكمله من خلال النظر إلى الداخل إلى بنية العقل وكان محقًا تمامًا في افتراض أن المعاملة بالمثل بين العقل والواقع الموضوعي يجب أن تشير إلى حقيقة أكثر بساطة و أكثر رحابة من أيٍّ منهما: ذكاء بدائي ، عقل ، ووحدة أصلية ، واحدة ، تولد كل الأشياء وتدعمها وتشملها. ولم يتابع أي مفكر من العصور القديمة المتأخرة هذه الأمور بقدر أكبر من المثابرة والصرامة والأصالة مما فعل. بالنسبة للقراء الناطقين بالإنجليزية الذين يميلون إلى محاولة اتباع مسار تفكيره حتى نهايته ، توفر هذه الطبعة الجديدة المورد المثالي.

التاسوس
أفلوطين
حرره لويد ب. جيرسون
مطبعة جامعة كامبريدج ، 150 دولارًا ، 938 صفحة.


الفترة الثانية ، 263 & # x2013268

الجدل

تم إنتاج أكثر من خمسي إجمالي الإنتاج الأدبي لأفلوطين خلال الفترة القصيرة بين 263 و 268 ، عندما كان الرخام السماقي يدرس مع أفلوطين. ربما كان وجود البورفير بمثابة حافز قوي. تم تخصيص جزء كبير من ناتج هذه الفترة للجدل مع المدارس الأخرى ، ولا سيما حول عقيدة الفئات وضد الغنوصية.

فئات

يرفض أفلوطين كلا من النسختين الأرسطية والرواقية لهذه العقيدة ، متمسكًا بالمبدأ القائل بأنه لا يمكن أن تكون هناك فئات مشتركة في عوالم المعقول والمعقول. في تطبيقه على عالم المعقول ، يصحح ويعدل فئات أرسطو إلى عالم الذكاء ، يحاول تطبيق أجناس أفلاطون الخمسة & # x2014 ، والهوية ، والتنوع ، والراحة ، والتغيير (VI 1 & # x2013 3 [42 & # × 2013 44]).

أرقام مثالية

قدم أرسطو أفلاطون على أنه يدعي وجود الأعداد المثالية (ثنائية ، ثلاثية ، وما إلى ذلك ، على أنها مميزة عن الأعداد العادية & # x2014 ، اثنان ، ثلاثة ، وما إلى ذلك). وكرس الكثير من الجهد لنقد نظرية الأعداد المثالية. يدافع بلوتينوس عن نظرية الأعداد المثالية & # x2014 التي تختلف عن الأعداد غير المثالية من حيث أنها لا تتكون من وحدات قابلة للإضافة وبالتالي فهي ليست قابلة للإضافة (V 5 [32] ، الفصل 4) & # x2014 ، والاعتراض على أي اسمي أو النظرية التجريدية للأرقام ، صفات الكفاف لهم. على وجه التحديد ، بعد تقسيم عالم الذكاء إلى ثلاث طبقات & # x2014 الوجود ، والذكاء (بمعنى مقيد للكلمة) ، والكائن الحي الأصلي & # x2014 ، قام بتعيين أرقام مثالية للطبقة العليا ويشرح ذلك فقط بسبب وجودهم يمكن أن يقسم نفسه إلى كائنات (السادس 6 [34]) ، الفصل. 8 ، 16). في هذا السياق ، يقدم أيضًا مفهومًا غريبًا عن اللانهاية: اللانهائي حقًا هو الشيء الذي ليس له حدود مفروضة عليه من الخارج ولكن فقط من الداخل (VI 6 [34]، Chs. 17f. ، لكن قارن V 5 [32]) ، الفصل 4).

جدلية ضد الغنوصية

من بين كل جدالات أفلوطين ، الأهم هو المناهضة للغنوصية. يمكن للمرء أن يقول أنه عندما يواجه التشاؤم الغنوصي فارغًا ، يعوض أفلوطين بشكل مفرط عن الخيط المتشائم والغنوصي الموجود في نفسه ويستجيب بتفاؤل غير محدود تقريبًا. المزاج الأساسي الذي تقوم عليه الغنوصية هو الاغتراب عن عالم معاد ، وتتعهد الغنوصية بتفسير هذا المزاج وفتح الطريق للهروب من العالم. التفسير في شكل تاريخ لأصل الكون المرئي وفقًا للغنوصية ، وهذا الكون هو نتيجة نشاط إله شرير مرتبط أحيانًا بالله الخالق في العهد القديم أو مع الحرفي الإلهي لأفلاطون. هذا الإله الشرير هو الأخير فقط في سلسلة من الكائنات. الطريقة التي تتم بها هذه الخلافة تتكون من عدد من الأعمال الطوعية التي تنشأ من خلالها آلهة من رتبة أدنى من أي وقت مضى. غالبًا ما تكون العلاقة بين هذه الآلهة شخصية ، بناءً على سمات مثل الفضول والنسيان والجرأة والطموح. الإنسان ، كما هو موجود في هذا العالم الشرير ، يحتوي في نفسه على شرارة لما كان جوهره الأصلي ، الإلهي ، المسجون الآن في جسده بسبب مكيدة الإله الشرير. في لحظة معينة ، يكسر رسول المنقذ بطريقة ما قوة الإله الشرير ويجعل من الممكن لأولئك الذين يسمعون القصة بأكملها (يكتسبون الغنوص) استعادة مكانتهم الأصلية وتحرير أنفسهم من طغيان الإله الشرير.

يعامل أفلوطين الغنوصية كنظام فلسفي بحت. إنه يقارن ببساطة مذاهبها مع عقائده ومع تلك الخاصة بأفلاطون ، فإن جوانبها الخلاصية لا تهمه كثيرًا (قارن III 2 [47] ، الفصل 9). في تعاقب الكائنات الإلهية ، لا يرى سوى تكاثر غير ضروري للأقانيم الثلاثة لنظامه (قارن V 5 [32] ، الفصل 1f.). بالنسبة للدراما الكونية التي تؤدي إلى خلق الكون المرئي ، فإنه يعارض وجهة نظره عن انبثاق غير مؤثر وغير واعي تمامًا ، وهو نتاج ضرورة بدون تعسف ، ويتناقض حتى مع أفكار أفلاطون. تيماوس (40b & # x2013 45a) ، بدون تخطيط (V 8 [31] ، الفصل 7) ، وبالتالي ، بلا لوم تمامًا. الكون ، نتاج أنشطة الروح (أو الذكاء أو كليهما) ، يعتبره جميلًا. بينما يرى الغنوصية الكون المرئي مليئًا بالأرواح المعادية للإنسان ، وأبرزها حكام الأجرام السماوية (الكواكب) ، يرى أفلوطين في هذه الأرواح قوى مرتبطة بالإنسان بطريقة أخوية. ما هو صحيح في الغنوصية يمكن ، حسب رأيه ، أن يوجد في أفلاطون. الاعتراض الغنوسي بأن أفلاطون لم يخترق أسرار العالم الواضح يعتبره أفلوطين مغرورًا بشكل يبعث على السخرية (II 9 [33] قارن V 8 [31] ، الفصل 8).

مشاكل

في الفترة الثانية ، كان أفلوطين مهتمًا أيضًا بالمشاكل المتأصلة في نظامه ، خاصة فيما يتعلق بالعلاقة بين العالم المعقول والعالم المعقول وبنية العالم المعقول.

الواحد

أولاً ، يحاول أفلوطين توضيح طبيعة الشخص أكثر. يقوم بذلك بشكل خاص في سياق مناقشة تتعلق بطبيعة حرية الإنسان ، حيث يسأل أيضًا عما إذا كان ينبغي اعتبار المرء كائنًا ضروريًا أم كائناً حراً (إن الضرورة أو إن ليبروم ) & # x2014 من الناحية التوحيدية ، سواء كان يجب أن يكون الله موجودًا أو اختار الوجود بحرية. في ما قد يكون أكثر نقاشاته اللاهوتية عمقًا ، يحاول أفلوطين أن يؤسس مفهوم الواحد باعتباره ربًا لذاته وبالتالي لا يضطر إلى أن يخدم نفسه حتى ، بحيث تتطابق الحرية والضرورة في الواحد (VI 8 [39]، Chs. 7 & # x2013 21). وبدون أي تردد يستبعد أي نوع من الوعي من الواحد (V 6 [24]، Chs. 2، 4f.).

الذكاء والروح

بقدر ما يتعلق الأمر بالذكاء ، يكرر أفلوطين مذهبه بأنه يحتوي على أفكار داخل نفسه (V 5 [32] ، الفصل 1f.) ، ويحاول مرة أخرى أن يشرح كيف أنه ، على الرغم من كونه واحدًا ، لا يزال يحتوي على التعددية (VI). 4 [22] ، الفصل 4 ، 5 [23] ، الفصل 6). فيما يتعلق بالنفوس يحاول أفلوطين أن يشرح كيف يمكن أن يظلوا متميزين عن بعضهم البعض على الرغم من أنهم جميعًا روح واحدة فقط (VI 4 [22] ، الفصل 6 IV 3 [27] ، الفصل 1 & # x2013 8 قارن الرابع 9 [ 8] ، الفصل 5).

من المفترض أن يكون كل من الذكاء والروح حاضرين في العالم المعقول ، وبالتالي ، موجودان في ما هو ممتد ، على الرغم من أنهما ليسا ممتدين. بدءا من المناقشة الشهيرة في أفلاطون بارمينيدس (131 ب) ، حيث جرت محاولة لشرح كيف يمكن أن تكون فكرة واحدة موجودة في العديد من التفاصيل ، يحاول أفلوطين إظهار أنه لمجرد عدم امتداد الذكاء والروح ، يمكن أن يكونا منتشرين في كل مكان في كل مكان (VI 4 [ 22] وخاصة السادس 5 [23] ، الفصل 11). وأيضًا في هذا السياق يحاول تأسيس مفهوم الوحدة المتمايزة (VI 4 [22] ، الفصل 4) ، أي الطابع غير المتناقض لـ "واحد" و "كثير".

الذكاء ، الروح ، التغيير

ربما تكون أصعب صعوبة تواجه أفلوطين هي نتيجة نظريته التي تعامل الذكاء والروح كمبادئ ميتافيزيقية من ناحية وكحاضرة في الإنسان من ناحية أخرى (أي أنها متسامية وجوهرية على حد سواء) وبالتالي فهي منخرطة بطريقة ما في الحياة العقلية ، وخاصة في الاستشعار والتذكر. كمبادئ ميتافيزيقية & # x2014 أي أن أعضاء عالم المعقول & # x2014 الذكاء والروح يجب أن يكونوا غير قابلين للتغيير ، بينما في الإنسان يبدو أنهم متورطون في التغيير. من هذه الصعوبة ، يحاول أفلوطين تخليص نفسه بعدة طرق ، سيتم تقديم طريقتين منها.

من ناحية ، فهو يبقي حتى الروح البشرية بعيدة قدر الإمكان عن عمليات الاستشعار والتذكر والرغبة واختبار اللذة والألم وما إلى ذلك (III 6 [26]، Ch. 1 & # x2013 5). يصر أحيانًا على أن النفس تلاحظ ببساطة كل هذه العمليات دون أن تتأثر بما تدركه (IV 6 [41] IV 4 [28]، Ch. 19). في بعض الأحيان يصر على أنه ليس الروح نفسها ولكن فقط بعض الآثار التي تمارسها هي التي تشارك في هذه الأنشطة (4 4 [28] ، الفصل 18 و. قارن السادس 4 [22] ، الفصل 15 ، إل 15) ، و يرتبط هذا بالنظرية القائلة بأن الروح لم تكن حقيقة & # x2014 أو لا تنزل بالكامل & # x2014 (السادس 4 [22] ، الفصل 16). في بعض الأحيان يقدم مفهوم الروح المزدوجة ، الأعلى والأدنى ، مع كون الدنيا فقط قابلة للتغيير. هذه المضاعفة في الروح تحمل أفلوطين إلى أقصى الحدود لدرجة أنه يفترض ملكات تخيلية وكليتين للذاكرة ، كل واحدة تنتمي إلى روحها وتتذكر كل منها بطريقة مختلفة وأحداث مختلفة. هذا هو الحال بشكل خاص بعد موت الإنسان ، لم تعد النفس العليا تتذكر أي شيء اختبرته أثناء وجودها في الجسد ، بينما لا تزال الروح السفلى تتذكر (IV 3 [27]، Chs. 25 & # x2013 32 IV 4 [28]، Ch. 1 ، ل .5). في بعض الأحيان يقترح أن جميع الأنشطة العقلية التي تنطوي على التغيير لا تحدث للروح ولكن لمركب الروح والجسد (IV 4 [28] ، الفصل 17) ، تاركًا مترددًا كيف يمكن لأي شيء أن يؤثر على الكل دون التأثير على الجزء الذي ينتمي إليه هو - هي.

من ناحية أخرى ، عندما يتعلق الأمر بالذكاء والنفس كمبادئ ميتافيزيقية (وحتى لروح العالم والأرواح النجمية) ، يرفض أفلوطين الذاكرة تمامًا (IV 4 [28]، Chs. 6 & # x2013 17). فيما يتعلق بالاستشعار ، فهو يميز بين نوعين ، أحدهما يخدم أغراضًا عملية مثل الحفاظ على الذات ، والآخر نظري بحت إنه النوع النظري الذي ينسبه إلى الكيانات الميتافيزيقية ، وهذا يعني بوضوح أن هذا النوع من الإحساس لا يسبب أي تغيير. في المدرك (الرابع 4 [28] ، الفصل 24). لا يزال سبب استمرار تسميتهما بالذكاء والروح غير واضح إلى حد ما. ربما يكون المثال الأكثر وضوحا على التأثيرات الحقيقية لسقوط الروح بعيدًا عن الذكاء (على الرغم من كل ما قاله أفلوطين لتقليل هذه التأثيرات) هو أن الروح الكونية ، عندما تسقط بعيدًا ، تولد الوقت بسبب عدم القدرة على التفكير في مجمل الذكاء. في نفس الوقت (III 7 [45] ، الفصل 11).

أخلاق مهنية

الصعوبات التي تم إنشاؤها لتفسير الجوانب المعرفية للحياة العقلية للإنسان دون افتراض حدوث تغيير حقيقي (قابلية) عودة الروح مع أهمية أكبر في مجال الأخلاق. إذا لم يكن هناك سقوط فعلي للنفس وإذا لم يحدث تدهور في طبيعتها نتيجة التجسد (III 6 [26]، Ch. 5) ، فلماذا يكون تطهير الروح أمرًا ضروريًا؟ ومع ذلك ، يلعب مفهوم التطهير دورًا مركزيًا في أخلاقيات أفلوطين (قارن I 6 [1] I 2 [19]) حتى أنه يصف الكمال & # x2014 الحكمة ، وضبط النفس ، والعدالة ، والشجاعة & # x2014 كتطهير. يحاول أفلوطين أن يساعد نفسه باستعارة: إن الروح مغطاة بالطين فقط ، والتي ، مع ذلك ، لم تخترقها أبدًا. ووفقًا لتفسير آخر ، فإن ما اكتسبته الروح من سقوطها هو العدم ، وكل ما عليها فعله إذن هو التخلص من أي شيء (السادس 5 [23] ، الفصل 12 ، 16 & # x2013 23 ).

التعاطف الكوني

إن الإصرار على أن الذاكرة والإحساس ، في معانيهما العادية ، غائبان عن عالم الذكاء وحتى من الكرة السماوية أفلوطين يفسر من خلال نظريته أن الكون هو كائن حي واحد. إن التعاطف الموجود بين أجزاء كائن حي واحد يجعل الذاكرة والإحساس غير ضروريين ، حيث لا يلزم إدراك العاطفة المتبادلة. وهذا يؤدي إلى تفسيرات مميزة لفاعلية السحر والصلاة والتنجيم. كل هذه الأنشطة (والنبوءات) أصبحت ممكنة من خلال حقيقة أن كل جزء من الكون يؤثر على الآخرين ويتأثر بهم ، ليس بالسببية الميكانيكية ولا بالتأثير على إرادة الآلهة - ولا سيما النجوم # x2014 ولكن حصريًا من خلال التعاطف المتبادل (الرابع 3 [27] ، الفصل 11 الرابع 4 [28] الفصل 40 و). يرى العديد من العلماء في عقيدة التعاطف هذه تأثير Stoa ، ولا سيما Posidonius ، على أفلوطين.

شيء

فيما يتعلق بالمادة ، فإن أفلوطين في كتابات هذه الفترة & # x2014 مع غموض أقل مما كان عليه في الفترات الأخرى & # x2014 يميزها كنتيجة للخطوة الأخيرة من عملية الانبثاق ، وبالتالي الحفاظ على الطابع الأحادي لنظامه بالكامل (II 5 [25] ، الفصل 5 قارن أنا 8 [51] ، الفصل 7). بعض المشاكل الأخرى التي ناقشها أفلوطين هي قطع عرضية واضحة إلى حد ما فيما يتعلق بالنظام. وهكذا ، نجد نظرية للرؤية ، موضحة بالتعاطف (IV 5 [29] II 8 [35]) مناقشة للمفهوم الرواقي للتداخل الكامل للأجسام (II 7 [37]) علم الكونيات بدون افتراض الأثير (II 1 [40]).


Enneagram التقليدية

إن Enneagram of Personality Types عبارة عن توليفة حديثة لعدد من تقاليد الحكمة القديمة ، لكن الشخص الذي وضع النظام معًا في الأصل كان أوسكار إيشازو. ولد Ichazo في بوليفيا وترعرع هناك وفي بيرو ، ولكن عندما كان شابًا ، انتقل إلى بوينس آيرس ، الأرجنتين للتعلم من مدرسة العمل الداخلي التي واجهها.بعد ذلك ، سافر في آسيا ليجمع معارف أخرى قبل أن يعود إلى أمريكا الجنوبية ليبدأ في وضع نهج منظم لكل ما تعلمه.

بعد سنوات عديدة من تطوير أفكاره ، أنشأ مدرسة أريكا كوسيلة لنقل المعرفة التي حصل عليها ، وقام بالتدريس في تشيلي في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات ، قبل أن ينتقل إلى الولايات المتحدة حيث أقام حتى وفاته في عام 2020 في عام 1970 ، عندما كان Ichazo لا يزال يعيش في أمريكا الجنوبية ، ذهبت مجموعة من الأمريكيين ، بما في ذلك علماء النفس والكتاب المشهورين كلاوديو نارانجو وجون ليلي ، إلى أريكا ، تشيلي للدراسة مع Ichazo وتجربة الأساليب المباشرة لتحقيق ذلك. لقد طور.

أمضت هذه المجموعة عدة أسابيع مع Ichazo ، تعلموا أساسيات نظامه وشاركوا في الممارسات التي علمهم إياها. مدرسة أريكا ، مثل أي نظام جاد للعمل الداخلي ، هي مجموعة واسعة ومتشابكة ومعقدة في بعض الأحيان من التعاليم في علم النفس وعلم الكونيات والميتافيزيقيا والروحانية وما إلى ذلك ، جنبًا إلى جنب مع ممارسات مختلفة لإحداث تحولات في الوعي البشري. (لم يكن دون ريسو ولا روس هدسون منتسبين إلى هذه المدرسة ، وبالتالي لا يمكن وصفها بأي عدالة ، لكن أولئك الذين يسعون لمعرفة المزيد عنها يمكنهم القيام بذلك من خلال منشورات أريكا 1).

كان من بين النقاط البارزة للعديد من المشاركين نظام تعاليم يعتمد على الرمز القديم لـ Enneagram. النياجرام رمز لها جذور في العصور القديمة ويمكن تتبعها على الأقل بقدر أعمال فيثاغورس. 2 أعاد جورج جوردجييف ، مؤسس مدرسة عمل داخلية ذات نفوذ كبير ، تقديم الرمز إلى العالم الحديث. قام غوردجييف بتدريس الرمز في المقام الأول من خلال سلسلة من الرقصات أو الحركات المقدسة ، المصممة لمنح المشارك إحساسًا مباشرًا وشعورًا بمعنى الرمز والعمليات التي يمثلها. ما فعله غوردجييف بوضوح ليس كان التدريس نظامًا من الأنواع المرتبطة بالرمز. كشف غوردجييف للطلاب المتقدمين عما أسماهم الميزة الرئيسية. السمة الرئيسية هي العمود الفقري لبنية الأنا لدى الشخص - السمة الأساسية التي تحددها. استخدم Gurdjieff عمومًا لغة ملونة لوصف السمة الرئيسية للشخص ، وغالبًا ما يستخدم التقليد الصوفي لإخبار الشخص بنوع الأغبياء الذي كانوا عليه. يمكن أن يكون الناس أغبياء دائريين ، وأغبياء مربعين ، وأغبياء غير موضوعيين ميؤوس منهم ، وأغبياء مرتبكون ، وما إلى ذلك. لكن غوردجييف لم يعلم أبدًا أي شيء عن نظام فهم الشخصية المرتبط برمز Enneagram.

لهذه الأسباب وغيرها ، أخطأ العديد من المتحمسين للنيجرام الأوائل نظام الأنواع التسعة إلى غوردجييف أو الصوفيين بسبب استخدام غوردجييف لبعض الأساليب الصوفية. وقد أدى ذلك إلى الاعتقاد الخاطئ على نطاق واسع بأن نظام Enneagram قد تم نقله من الصوفيين أو من بعض المدارس القديمة الأخرى باعتباره "تقليدًا شفهيًا" مستمرًا. في حين أنه من الصحيح أن Ichazo قد استند إلى معرفته بعدد من هذه التقاليد ، إلا أن المزيج الفعلي لتلك التقاليد المرتبطة برمز Enneagram هو خالصه. وهكذا ، فإن "Enneagram التقليدي" يعود إلى الستينيات فقط عندما كان Ichazo يعلمه لأول مرة ، على الرغم من أن الفلسفة الكامنة وراء Enneagram تحتوي على مكونات من اليهودية الصوفية ، والمسيحية ، والإسلام ، والطاوية ، والبوذية ، والفلسفة اليونانية القديمة (خاصة سقراط ، أفلاطون ، والأفلاطونيون الجدد) - جميع التقاليد التي تعود إلى العصور القديمة.

في انواع الشخصية (11-26) ، قدمنا ​​تاريخًا أكثر شمولاً للنظام ، ولكن هنا ، نريد إلقاء نظرة على أساسيات نظام Enneagram الذي طوره Ichazo. 3

قام Ichazo بتعليم الأريكيين نظامًا من 108 Enneagrams (أو "Enneagons" في مصطلحاته) ، لكن حركة Enneagram في أمريكا كانت مبنية على أول عدد قليل منهم ، وبشكل أساسي على أربعة منهم. هذه تسمى Enneagram of the Passions ، و Enneagram of the Virtues ، و Enneagram of Fixions ، و Enneagram of the Holy Ideas.

لفهم أهمية هذه المخططات والعلاقة بينها ، يجب أن نتذكر أن النظام مصمم في المقام الأول للمساعدة في توضيح العلاقة بين الجوهر والشخصية ، أو الأنا. بكلمات Ichazo الخاصة:

"علينا أن نميز بين الرجل كما هو في الجوهر ، وكما هو في الأنا أو الشخصية. في الجوهر ، كل شخص مثالي ، لا يعرف الخوف ، وفي وحدة المحبة مع الكون بأكمله لا يوجد صراع داخل الشخص بين الرأس والقلب والمعدة أو بين الشخص والآخرين. ثم يحدث شيء ما: تبدأ الأنا في التطور ، وتتراكم الكارما ، وهناك انتقال من الموضوعية إلى الذاتية يسقط الإنسان من الجوهر إلى الشخصية ". (مقابلات مع ايشازو، الصفحة 9)

وهكذا ، رأى Ichazo في Enneagram كطريقة لفحص التفاصيل حول بنية الروح البشرية وخاصة حول الطرق التي يتم بها تشويه الصفات الروحية الفعلية للروح ، أو تقلصها إلى حالات الأنا. في تطوير نظرياته في Enneagram ، اعتمد على فكرة متكررة في التقليد الصوفي والفلسفي الغربي - فكرة تسعة أشكال إلهية. تمت مناقشة هذه الفكرة من قبل أفلاطون الأشكال الإلهية أو المواد الصلبة الأفلاطونية صفات الوجود الأساسية التي لا يمكن تقسيمها إلى أجزاء مكونة. تم تطوير هذه الفكرة بشكل أكبر في القرن الثالث من عصرنا من قبل فلاسفة الأفلاطونيين الجدد ، ولا سيما أفلوطين في عمله المركزي ، التاسوس.

وجدت هذه الأفكار طريقها من اليونان وآسيا الصغرى جنوباً عبر سوريا وأخيراً إلى مصر. هناك ، اعتنقها الصوفيون المسيحيون الأوائل المعروفون بآباء الصحراء الذين ركزوا على دراسة خسارة من الأشكال الإلهية في وعي الأنا. أصبحت الطرق الخاصة التي تشوهت بها هذه الأشكال الإلهية تُعرف باسم الخطايا السبع المميتة: الغضب ، الكبرياء ، الحسد ، الجشع ، الشراهة ، الشهوة ، والكسل. كيف الأصل تسع أشكال ، خلال رحلاتهم من اليونان إلى مصر على مدار قرن من الزمان ، أصبحت مختصرة إلى سبعة تبقى الخطايا المميتة لغزا.

يأتي التأثير الرئيسي الآخر الذي استخدمه Ichazo في تطوير هذه الأفكار من اليهودية الصوفية ، وخاصة من تعاليم القبالة. وسط الكابالا هو مخطط يسمى شجرة الحياة (عتز حاييم في العبرية). يُقال إن شجرة الحياة هي خريطة توضح الأنماط والقوانين الخاصة التي خلق الله بواسطتها الكون الظاهر. يتكون الرسم البياني من 10 مجالات (سيفروت) متصلة بـ 22 مسارًا بطرق معينة. الأهم من ذلك ، يجب أن يكون Ichazo على دراية بتعاليم Kabbalistic أن جميع الأرواح البشرية هي "شرارات" تنشأ من هذه المجالات أو الانبثاق من شجرة Kabbalistic. (المجال الأول ، كيتر، محجوز للمسيح ، تاركًا تسعة مجالات أخرى لبقيتنا.) في التعاليم التقليدية للقبالة ، على سبيل المثال ، قيل أن كل من كبار الآباء في الكتاب المقدس هم تجسيد لمجالات مختلفة من الشجرة. 4 يشير هذا التعليم إلى أن هناك أنواعًا مختلفة من الأرواح - انبثاق أو أوجه مختلفة للوحدة الإلهية.

كان عمل Ichazo الرائع في اكتشاف كيفية ارتباط هذه الأشكال الإلهية والتشوهات المقابلة لها برمز Enneagram ومع المراكز الثلاثة للذكاء البشري والتفكير والشعور والغريزة. لقد دعا الصفات العليا والجوهرية للعقل البشري بالأفكار المقدسة ، وفقًا للتقاليد الصوفية الغربية. كل فكرة مقدسة لها فضيلة مقابلة. الفضائل هي صفات جوهرية للقلب يختبرها الإنسان عند ثباته في الجوهر. عندما يفقد الشخص الوعي والحضور ، ويبتعد عن الجوهر في نشوة الشخصية ، يصبح فقدان الوعي بالفكرة المقدسة تثبيتًا للأنا ، وفقدان الاتصال بالفضيلة يتسبب في شغف الشخص المميز. في حين أن كل شخص لديه القدرة على تجسيد كل الأفكار المقدسة والفضائل ، إلا أن زوجًا واحدًا منها هو أمر أساسي لهوية الروح ، وبالتالي فإن الخسارة إذا شعرت بها بشكل أكثر حدة ، والأنا لدى الشخص هي الأكثر انشغالًا بإعادة إنشائها ، على الرغم من أنه في طريقة غير مجدية وذاتية الهزيمة. انظر الرسم البياني أدناه.


5. المراجع ومزيد من القراءة

  • Elmer O & # 8217Brien، S. J. (1964) tr.، بلوتينوس الأساسي: رسائل الممثل من التاسوس (هاكيت للنشر).
    • هذه الترجمة الدقيقة لأطروحات أفلوطين التي يسهل الوصول إليها ، إن لم تكن الأكثر صلة دائمًا ، هي بمثابة مقدمة قيمة لعمل مفكر صعب وغامض في كثير من الأحيان. المقدمة من O & # 8217Brien لا تقدر بثمن.
    • ترجمة ستيفن ماكينا لـ أفلوطين الشهيرة بحق هي ترجمة أكثر من الترجمة الحرفية ، وغالبًا ما تكون أقل وضوحًا للقارئ الإنجليزي الحديث مما هو موجود في ترجمة O & # 8217Brien & # 8217s. ومع ذلك ، قبل الخوض في اليونانية الأصلية لأفلوطين ، من الأفضل أن يتعرف المرء على الخطوط الشعرية لماكين. تحتوي طبعة Penguin ، على الرغم من اختصارها للأسف ، على مقدمة ممتازة بقلم John Dillon ، بالإضافة إلى مقالة رائعة بقلم Paul Henry، SJ & # 8220 مكان أفلوطين في تاريخ الفكر. & # 8221 أيضًا تتضمن ترجمة MacKenna & # 8217s من الرخام السماقي & # 8217s حياة أفلوطين.
    • هذه نسخة متاحة بسهولة من النص اليوناني Plotinus & # 8217. تعتبر ترجمة Armstrong & # 8217s حرفية تمامًا ، ولكن لهذا السبب ، غالبًا ما تكون أقل من مفيدة في تقديم التفاصيل الدقيقة لفكر Plotinus & # 8217. بالنسبة للقارئ المستعد للتعامل مع أفلوطين & # 8217 اليونانية الصعبة ، فمن المستحسن أن تستفيد من إصدار لوب بالتزامن مع ترجمات O & # 8217Brien و MacKenna ، بالاعتماد بشكل هامشي فقط على Armstrong للتوجيه.
    • هذه المقدمة الصغيرة لفلسفة أفلوطين & # 8217 من قبل تلميذه الأكثر شهرة مثيرة للاهتمام للغاية ، وقيمة للغاية لفهم تأثير أفلوطين & # 8217 على الأفلاطونيين اللاحقين. ومع ذلك ، نظرًا لتمثيل دقيق لأفلوطين & # 8217 ، فإن هذه الأطروحة تقصر. غالبًا ما يطور الرخام السماقي تفسيراته وحججه الفريدة تحت ستار التعليق على أفلوطين. ولكن هذا هو ما ينبغي أن يكون. غالبًا ما يكون الطالب الأعظم هو المترجم الأكثر عنفًا من قبل معلمه & # 8217s.
    • يعتبر تاريخ الفلسفة هذا شيئًا كلاسيكيًا في هذا المجال ، ويستحق القسم الخاص بأفلوطين القراءة جيدًا. ومع ذلك ، فإن تحليل Copleston & # 8217s لنظام Plotinus & # 8217 يمثل التفسير الأكاديمي الأرثوذكسي لأفلوطين الذي استمر حتى يومنا هذا ، بكل فضائله وعيوبه. لا يعد الحساب في كتاب التاريخ بديلاً عن دراسة متأنية لنص Plotinus & # 8217 ، على الرغم من أنه يوفر مؤشرات مفيدة للمبتدئين.
    • هذه ترجمة إنجليزية كاملة لشظايا في ديلس ، جزء دير فورسوكراتيكر، النسخة القياسية من الأجزاء الباقية من فلاسفة ما قبل سقراط. توفر دراسة هذه الأجزاء ، وخاصة بارمينيدس وهيراكليتوس وإمبيدوكليس وأناكساجوراس ، خلفية أساسية لدراسة أفلوطين.
    • المقال & # 8220 الشكل والمعنى: ملاحظة حول ظاهرة اللغة ، & # 8221 في هذه الطبعة ، حرفيا كتب أفلوطين بالكامل & # 8216oeuvre & # 8217 ذلك.

    لفهم أفلوطين على أكمل وجه ، لا تنس أن تتعرف على أفلاطون & # 8217s ندوة, فايدروس, فيدو، ال جمهورية، و ال حروف (خاصة الثاني والسابع) ، ناهيك عن أرسطو والرواقيين والأبيقوريين والمنجمين الهلنستيين والغنوصيين والجسد الهرمسي وفيلو وأوريجانوس.


    الواحد يتجاوز الكون.

    المصدر ليس مجزأًا إلى الكون ، لأن تجزئة الكون ستدمر الكل ، الذي لن يكون بعد الآن إذا لم يبق بمفرده ، متميزًا عنه ، مصدره. [3.8.10.]

    الواحد هو كل شيء ومع ذلك لا أحد منهم. إنه مصدر كل الأشياء ، وليس كل الأشياء في حد ذاته ، ولكن مبدأها المتعالي والهيكلية ، لذا فإن الوجود قد يكون الوجود ليس الوجود ، بل هو ولي الكينونة.


    التاريخ وأصول أمبير

    إن جذور Enneagram متنازع عليها وغير واضحة ، لكنها تبدو مرتبطة بتقاليد روحية وشفوية مختلفة بالإضافة إلى تقاليد رياضية وفلسفية محددة. يدعي بعض المؤلفين جذور صوفية قوية ، بينما يشير آخرون إلى صلات بالمسيحية الباطنية المبكرة. ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أنه بالتأكيد ليس مشتركًا بين جميع التقاليد الصوفية.

    أصول Enneagram

    • يعتقد بعض المؤلفين أن الاختلافات في رمز Enneagram يمكن إرجاعها إلى الهندسة المقدسة لعلماء الرياضيات فيثاغورس والرياضيات الصوفية.
    • يتحدث أفلوطين في Enneads عن تسع صفات إلهية تظهر في الطبيعة البشرية.
    • ربما دخلت في اليهودية الباطنية من خلال الفيلسوف فيلو ، ثم أصبحت لاحقًا جزءًا لا يتجزأ من فروع شجرة الحياة في الكابالا (تسعة أضعاف).
    • تظهر الاختلافات في رمز النياجرام في التقليد الصوفي ، مع إشارة خاصة إلى الطريقة النقشبندية ("أخوية النحل").
    • العلاقة المحتملة مع المسيحية من خلال الإشارات في العصور الوسطى إلى كتالوج Evagrius للأشكال المختلفة للإغراء (Logismoi) والتي تمت ترجمتها لاحقًا ، في العصور الوسطى ، إلى الخطايا السبع المميتة.
    • قام الصوفي الفرنسيسكاني رامون لول بتدريس فلسفة وعلم اللاهوت من تسعة مبادئ في محاولة لدمج التقاليد الدينية المختلفة.
    • عالم الرياضيات اليسوعي أثناسيوس كيرشر لديه رسم يشبه Enneagram يشكل جزءًا من نص القرن السابع عشر.

    إنيغرام القرن الحادي والعشرين

    إن التطور الأكثر حداثة لـ Enneagram ، بالشكل والشكل المعروفين في القرن الحادي والعشرين ، أكثر وضوحًا. استخدم Gurdjieff ، وهو صوفي ومعلم روسي ، Enneagram لشرح انتشار الخلق ، واصفًا إياه برمز الحركة الدائمة. تشكل الحركات ، أو الرقصات المقدسة ، جزءًا لا يتجزأ من عمل Gurdjieff. أشار غوردجييف أحيانًا إلى نفسه على أنه "مدرس للرقص". يلمح إلى حقيقة أنه تم تقديمه إلى Enneagram في عشرينيات القرن الماضي خلال زيارة إلى دير في أفغانستان ، لكنه لا يشرح بشكل قاطع أصل الرمز.

    في أمريكا الجنوبية ، قام أوسكار إيتشزو ، مؤسس مدرسة أريكا المولود في بوليفيا والتي تأسست عام 1968 بتدريس مادة Enneagram. خلال الستينيات من القرن الماضي ، شكلت Enneagram of Personality لـ Ichazo والنظريات ذات الصلة جزءًا من مجموعة أكبر من التدريس أطلق عليها اسم التحليل الأولي.

    كلاوديو نارانجو، طبيب نفسي تشيلي تعرض لـ Enneagram من خلال Ichazo وجلب Enneagram إلى التقليد النفسي الحديث. درس أفراد مثل Ochs و Almaas و Maitri مع Naranjo ، الذي لا يزال يعلم Enneagram حتى يومنا هذا. من خلال Ochs ، تم تقديم Enneagram إلى العديد من المجتمعات المسيحية في الولايات المتحدة حيث تعرض مؤلفون مثل Wagner و Riso و Hudson للتعاليم.

    منذ تقديمه إلى عالم علم النفس ، تم التحقق من صحة Enneagram جزئيًا من خلال الدراسات التجريبية والتجريبية (للحصول على ملخص ، انظر Sutton (2012) والمراجع التبادلية مع بنيات أخرى لعلم النفس مثل MBTI). اعتمد معلمو Enneagram أيضًا على عمل علماء النفس خارج مجتمع Enneagram لتعزيز فهمنا وتطبيقنا للإطار. مثال على ذلك هو عمل كارين هورني على الأشكال النفسية للدفاع الذي أدى إلى تطوير ريسو وهودسون للنمط الكسوري للقرنفيان أو الأنماط الاجتماعية.

    نحن نعترف بالمساهمات الغنية لجميع مؤلفي وممارسين Enneagram الذين ساهموا في الفهم التراكمي واستمروا في إلهام تطبيقنا لـ Enneagram.

    يعتمد استبيان Enneagram التكاملي على المجموعة الجماعية للمعرفة في المجال ، وبصفتنا مطوري iEQ9 ، نود أن نعرب عن تقديرنا لخبراء وممارسين Enneagram التاليين لمساهمتهم في تطوير وتطبيق النموذج كما نفهمه اليوم:

    نعترف أيضًا بالمنظرين والمطورين المعاصرين لهذا المجال: ديفيد دانيلز ، دون ريسو ، وروس هدسون ، وجيري واجنر ، ومارك بودناركزوك ، وساندرا مايتري ، وبياتريس تشيستنات ، وجينجر لابيد بوجدا ، وغيرهم الكثير.


    بلوتينوس على الرقم

    كتاب Svetla Slaveva-Griffin & # 8217s ، بلوتينوس على الرقم، هو تحقيق في العالم المعقد لـ Ennead سادسا -6. هذا الكتاب القصير ولكن الكثيف ممتع بشكل ملحوظ ، يعمل سلافيفا جريفين من خلال القضايا الرئيسية في الأطروحة بشكل منهجي ومع ذلك الكتاب ليس تعليقًا على العمل. بدلا من ذلك ، باستخدام إن. VI.6 كنقطة مرجعية ، يشرح الكتاب مساهمة أفلوطين & # 8217 في المفهوم الأفلاطوني للعدد ، لا سيما فيما يتعلق بكيفية اختلاف أفلوطين عن تفسير أرسطو & # 8217s لمفهوم أفلاطون & # 8217. يسمح نهج الكتاب للمؤلف بوضع أفلوطين في تاريخ الرياضيات القديمة المتأخرة ، والتي كانت المنحة الدراسية ثقيلة على Proclus و Neopythagoreans لإهمال أفلوطين. بالإضافة إلى ذلك ، يقدم هذا الكتاب نظرة ثاقبة لقضايا في الميتافيزيقيا Plotinian ، ولكن كلمة تحذير واحدة: تضع Slaveva-Griffin بعض المبادئ الأساسية للأفلاطونية الحديثة في مقدمتها ، لكن الكتاب يفترض مستوى معينًا من الفهم ، خاصةً لمصطلحات مثل & # 8220 غير محدد dyad & # 8221 or & # 8220monad & # 8221. مع وضع هذا في الاعتبار ، سيكون من الأفضل للمبتدئين الأفلاطونيين أو مؤرخ الرياضيات أن يبدأ بكتاب أكثر عمومية عن الأفلاطونية الحديثة أو أفلوطين أولاً. ومع ذلك ، من المؤكد أن الكتاب ليس تقنيًا بشكل مفرط ويستخدم الحد الأدنى من الاقتباسات اليونانية ، لذلك يمكن أن يكون مفيدًا في ندوة جامعية عليا حول الأفلاطونية الحديثة ، ولكن فقط بعد أن تكون المبادئ الأساسية للميتافيزيقيا الأفلاطونية قد تم ترسيخها بدقة. مع ذلك ، فإن الكتاب مثير للاهتمام حقًا ومكتوب جيدًا دون شك ، إنه مساهمة ملحوظة في هذا المجال.

    في المقدمة ، يؤسس Slaveva-Griffin أن أفلوطين ، على عكس أرسطو ، يميز بين العدد الواضح والرقم الحسابي. يجادل Slaveva-Griffin بأن أفلوطين كان & # 8220 أول فيلسوف ما بعد الأفلاطوني الذي طور نظرية الأعداد & # 8221 (ص 12) ، وهو أمر مثير للاهتمام في ضوء شخصيات نيوثاغورس مثل Nichomachus of Gerasa يشبه الأحادي بالله أو الأفلاطونيون الأوسطون مثل Moderatus ، التي أضافتها Slaveva-Griffin في مناقشتها للموضوع (ص 13). النقطة الرئيسية التي حددتها سلافيفا-جريفين في المقدمة هي أن بلوتينوس ينظر إلى التعددية كرقم ، وهي حجة تدعمها نظرتها المنهجية في إن. سادسا -6.

    في الفصل الأول ، & # 8220 ؛ علم الكونيات الأفلاطونية وفقًا للمصطلحات Plotinian & # 8221 ، يجادل سلافيفا-جريفين بأن إن. VI.6 يحول ملف الانقباض التابع تيماوس إلى ارتداد حتى أن علم الكونيات Plotinian يصف الانبثاق من الواحد بدلاً من تكوين العالم من خلال demiurge. المؤلف يربط هذا ارتداد مع خلق التعددية من الواحد ، الذي ينطلق رياضياً من الواحد.في الفصل الثاني ، & # 8220 التعددية كرقم & # 8221 ، يوضح Slaveva-Griffin كيف ينبع التسلسل الهرمي الرياضي للتعددية من واحد من تقليد Neoplythagorean للتعددية والعدد. هنا ، كما أعتقد ، تجادل بأن أفلوطين يعتمد على تعريف Moderatus & # 8217 للواحد ، أو الثلاثة ، في هذه الحالة. بينما بالنسبة إلى Moderatus ، فإن الأول هو الاستقرار المطلق ، والثاني يعمل كمبدأ للخلق ، والثالث هو مبدأ الواقع المادي والمبدأ الذي يعدد الأشياء الفردية. في هذين الفصلين الأولين ، قام Slaveva-Griffin بعمل جيد لإظهار كيف يتعامل أفلوطين مع تقليد نيوفيثاغورس لشرح كيف يأتي التعددية من واحد في وقت خلق الكون. من خلال التحقيق في المصادر التاريخية لفهم أفلوطين & # 8217 للعدد ، يقدم هذا الكتاب نهجًا تاريخيًا فلسفيًا لطيفًا لمسألة العدد.

    بعد ذلك ، يتم تناول قضية اللانهاية ، بدءًا من أفلوطين & # 8217 نقد أرسطو & # 8217s دكتوراه 208a15 بوصة إن. VI.6.2. في الفصل الثالث ، & # 8220 ، رقم اللانهاية & # 8221 ، يناقش سلافيفا-جريفين أولاً وجهة النظر الأفلاطونية لتوليد الأرقام والتمييز بين الأرقام المثالية والأرقام الحسابية ، والتي تم استبعاد الأول منها في فهم أرسطو للعدد. . هنا ، تتناول Slaveva-Griffin مسألة ما إذا كان الرقم عرضيًا للنماذج من خلال النظر في مناقشة الوقت والحركة في إن. III.7.12.

    الفصل الخامس ، & # 8220 العدد والكون & # 8221 متعة القراءة. تركز المناقشة هنا على الفرق بين الرقم الأحادي ، الذي يعطي الكمية ، والعدد الكبير ، والذي ، مثل الواحد ، لا يشارك في الكمية بدلاً من ذلك ، فهو يعمل كمكان للاحتفاظ بالوجود. من حيث الرسم التخطيطي للكون ، يقف الواحد على رأس الكون ، مع وجود عدد كبير بينه وبين الرقم الأحادي. وبالتالي ، فإن العدد الكبير مهم من الناحية الوجودية كرقم وسيط ، فهو يقصر المسافة بين الواحد والرقم الذي يعدد الواقع المادي. يوضح الجزء المتبقي من هذا الفصل الوظائف المختلفة لعدد كبير. تناقش Slaveva-Griffin كيف لا يمكن للوجود أن يعمل بدون عدد كبير لأن الوجود هو رقم جوهري موحد. الرقم الجوهري هو أيضًا تعبير عن العقل بقدر ما يكون العقل يتحرك في حد ذاته. يصف هذا الفصل كيف يولد العدد الجوهري الوجود والعقل والكائنات والكائن الحي الكامل لأنها كيانات واضحة ومفهومة. وبالتالي ، فإن الكون كله هو كائن حي واحد يشمل جميع الكائنات الحية بداخله.

    الفصل السادس ، & # 8220 وحدة الفكر والكتابة & # 8221 هو أكثر من ملحق ، حيث يتم الانتهاء من الجزء الأكبر من الحجة في نهاية الفصل الخامس. هنا ، يصف Slaveva-Griffin كيف يعمل الرخام السماقي في ترتيب Plotinus & # 8217 فيما يتعلق بمفاهيم Plotinus & # 8217 الخاصة بالتعددية والعدد ، وكذلك الفكر الحديث الجديد. وهكذا ، فكما أن الكون هو تعدد مرتب حسب العدد ، كذلك فإن يتوصل توسع في التعددية. تمت تغطية معظم الأفكار الواردة في هذا الفصل في الفصول السابقة حتى الآن ، وهذا فصل جيد والموضوع يهم الكثيرين الذين قرأوا يتوصل.

    سلافيفا جريفين & # 8217s بلوتينوس على الرقم علمي وصعب.

    مقدمة: واحد تلو الآخر

    1. علم الكونيات الأفلاطوني بشروط Plotinian
    Ennead VI.6 و تيماوس
    أصل التعددية في أفلوطين
    أفلوطين & # 8217 Apostasis و Numenius & # 8217 Stasis
    الكون درجات الانفصال عن الواحد

    2. التعدد كرقم
    الظهور من & # 8216Neopythagorean Underground & # 8217
    الاتجاه الخارجي والداخلي للتعددية في Ennead سادسا -6
    التعددية كفيض ووحدة

    3. عدد اللانهاية
    موقف أفلاطون & # 8217s
    أرسطو & # 8217s نقد أفلاطون والأفلاطونيين
    أفلوطين & # 8217 إجابة

    4. العدد والجوهر
    أفلوطين & # 8217 ثلاث فرضيات حول العدد في العالم الذكي
    هل الرقم الكبير منفصل وعرضي؟
    العدد الكامل للكائنات
    عدد كبير وأحادي

    5. العدد والكون
    عدد كبير وواحد
    عدد كبير وكائن مطلق
    العدد الكبير والفكر
    عدد كبير والكائنات
    العدد الكبير والكامل
    كائن حي
    الروح والرقم
    الشكل غير المشكل لرقصة الروح و # 8217

    6. وحدة الفكر والكتابة
    الرخام السماقي و يتوصل
    Ennead سادسا -6
    & # 8220Six جنبًا إلى جنب مع التسعة & # 8221

    List of site sources >>>


    شاهد الفيديو: د. ميثم الجنابي - الغزالي والإلهيات - تناقضات الخلف - أفلوطين - النظرية الشيعية الفلسفية (كانون الثاني 2022).