بودكاست التاريخ

الجهود التشريعية الأمريكية لإلغاء البقشيش

الجهود التشريعية الأمريكية لإلغاء البقشيش


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

تدعي Viviana Zelizer ذلك

في أوائل القرن العشرين ، مع تزايد شعبية البقشيش ، أثار جدلًا أخلاقيًا واجتماعيًا كبيرًا. في الواقع ، كانت هناك جهود على الصعيد الوطني ، بعضها ناجح ، من قبل المجالس التشريعية للولايات لإلغاء البقشيش بتحويله إلى جنحة يعاقب عليها القانون.

ما هي بالضبط هذه الجهود التشريعية لتحويل البقشيش إلى "جنحة يعاقب عليها القانون"؟ أنا مهتم بشكل خاص بتلك الجهود التي كانت ناجحة (ومتى وكيف تم إلغاء أي من هذه القوانين لاحقًا).


يبدو أن سبع ولايات أمريكية حظرت تقديم البقشيش باعتبارها غير أمريكية. أُلغيت كلها بحلول عام 1926.

تنص القضية المرفوعة ضد الإكرامية على ما يلي:

لم تقلع البقشيش في أمريكا حتى وقت لاحق ، ربما لأن البلاد لم يكن بها طبقة من الخدم. في أواخر القرن التاسع عشر ، بدأ الأمريكيون الأثرياء الذين سافروا (وتلقوا الإكرامية) في أوروبا ، بالتبديل في الولايات المتحدة أيضًا ، لإثبات أنهم كانوا في الخارج وعلى دراية بالعادات الأوروبية. في البداية ، قوبل هذا بمعارضة شرسة حيث أن تعزيز علاقة السيد والخادم غير المناسبة لأمة كان من المفترض أن يكون شعبها متساويًا في المجتمع. عارض الناس دفع البقشيش بشدة لدرجة أنه بين عامي 1909 و 1918 ، أصدرت سبع ولايات قوانين لمكافحة البقشيش. ومع ذلك ، تم إلغاء كل هذه القوانين بحلول عام 1926 ، عندما بدأ المفهوم ببطء. بدأ أصحاب الأعمال في خفض أجور الموظفين إلى أن كانت هناك حاجة إلى النصائح لتكملة دخلهم ، وأصبح الناس معتادون على هذه الممارسة كطريقة لضمان معيشة العاملين في صناعة الخدمات

عندما كان يُنظر إلى البقشيش على أنه أمر غير أمريكي على الإطلاق

وصلت حملة إلغاء عقوبة الإعدام إلى الغليان في عام 1915 ، عندما أصدرت ثلاث ولايات (أيوا ، وساوث كارولينا ، وتينيسي) قوانين لمكافحة البقشيش ، وانضمت إلى ثلاث ولايات أخرى (واشنطن ، وميسيسيبي ، وأركانساس) كانت قد أقرت بالفعل مشاريع قوانين مماثلة. سرعان ما تبعتها جورجيا. لكن بحلول عام 1926 ، أُلغيت جميع قوانين مكافحة البقشيش ، كما يكتب سيغريف ، لأنه كان يُنظر إلى الأمر على أنه غير مجدٍ لمراقبة شيء اكتسب زخمًا خاصًا به.


9 أسباب يجب أن نلغي البقشيش مرة وإلى الأبد

البقشيش ظاهرة غريبة مدمرة للذات. لقد أصبحت الممارسة كما نعرفها اليوم تنفي سبب وجودها: ما بدأ كمكافأة على خدمة استثنائية أصبح الآن إلزاميًا. يقول مايكل لين ، أستاذ سلوك المستهلك والتسويق في جامعة كورنيل ، والذي كتب المزيد أكثر من 50 ورقة بحثية عن البقشيش. عندما نتقدم بقشيش ، فإننا في الأساس نشتري الحق في تجنب الرفض والشعور بالذنب - وهي مشكلة فريدة من نوعها في العالم الأول.

ومع ذلك ، فإن البقشيش شيء ضخم ، حيث يمثل حوالي 44 مليار دولار في صناعة الأغذية الأمريكية وحدها ، وفقًا للاقتصادي عوفر عازار. تظهر استطلاعات الرأي أن الأمريكيين يحبون إعطاء البقشيش. يقول Sage Bierster ، أحد أصدقائي النادل الذي يعمل في هذا المجال منذ أكثر من ست سنوات: "يحب الناس السلطة". لكن البقشيش يجلب معه الكثير من المشاكل: إنه مكلف لدافعي الضرائب ، وغالبًا ما يكون تعسفيًا (وحتى تمييزيًا) ويساهم في الفقر بين النوادل والنادلات الذين يجب أن يتذللوا لتغييرنا لكسب معيشتهم.

لهذا السبب أقترح أن نلغي البقشيش. فقط تخلص منه تماما. فيما يلي تسعة أسباب لحظر أوعية التسول نهائيًا:


ما قاله المقطع المحذوف

في مسودته الأولية ، ألقى جيفرسون باللوم على الملك البريطاني جورج لدوره في إنشاء وإدامة تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي & # x2014 التي وصفها ، بكلمات عديدة ، بأنها جريمة ضد الإنسانية.

لقد شن حربًا قاسية على الطبيعة البشرية نفسها ، منتهكًا أقدس حقوقها في الحياة والحرية في أشخاص بعيدون عنهم لم يسيءوا إليه أبدًا ، وأسرهم وحملهم إلى العبودية في نصف الكرة الأرضية الآخر أو تكبدوا الموت البائس في تنقلهم إلى هناك.

واصل جيفرسون استدعاء مؤسسة العبودية & # x201Cpiratical warfare ، & # x201D & # x201Cexecrable commerce & # x201D and & # x201Cassemblage of horr. & # x201D ثم انتقد التاج لـ

& # x201: تحريض هؤلاء الناس على الانتفاض بيننا ، وشراء تلك الحرية التي حرمهم منها ، بقتل الأشخاص الذين استهزأ بهم أيضًا: وبالتالي دفع الجرائم السابقة ضد حريات شعب واحد ، مع الجرائم التي يحثهم على ارتكابها ضد حياة الآخرين. & # x201D

يشير هذا المقطع إلى إعلان صدر عام 1775 من قبل اللورد دنمور البريطاني ، والذي قدم الحرية لأي شخص مستعبد في المستعمرات الأمريكية تطوع للخدمة في الجيش البريطاني ضد ثورة الوطنيين & # x2019. ألهم الإعلان الآلاف من المستعبدين للبحث عن الحرية خلف الخطوط البريطانية خلال الحرب الثورية.


البقشيش هو إرث من العبودية

السيدة ألكساندر هي مدافعة عن الحقوق المدنية ، ومؤلفة "The New Jim Crow" وكاتبة رأي مساهمة.

ذات مرة ، اعتقدت أنه من المناسب تمامًا لعمال المطاعم أن يكسبوا أقل من الحد الأدنى للأجور. من وجهة نظري ، كانت البقشيش وسيلة للعملاء لإظهار الامتنان ومكافأة العمل الجيد. إذا كنت أرغب في كسب المزيد كعاملة في مطعم ، فأنا بحاجة إلى المزيد من الجهد ، وبذل المزيد من الجهد في سلوكي ، وأن أكون أكثر سحراً.

فكرت في هذا حتى عندما كنت نادلة ، أعمل في مطعم برجر وبوريتو يُدعى Munchies خلال الصيف عندما كنت طالبًا جامعيًا. لقد أعطاني جمع النصائح بعض الرضا. أحببت دفع العملات الورقية والعملات المعدنية من على الطاولات في الجيب الأمامي لمئزري الأزرق. في كل مرة يترك لي أحدهم نصيحة كبيرة ، أي شيء أكثر مما كنت أتوقع ، هزة صغيرة من الدوبامين تغمر عقلي كما لو كنت قد أصبت للتو بالجائزة الكبرى الصغيرة. شعرت بالضيق عندما قام الناس بتجميدي ، وخرجوا ولم يتركوا شيئًا أو مجرد بنسات - إهانة حقيقية - ولكن كلما حدث ذلك ، ذكرت نفسي أنني قد أكون محظوظًا في المرة القادمة. أو سأفعل بشكل أفضل بطريقة ما.

لم يخطر ببالي أبدًا أنه من الظلم بشكل أساسي أن أجني أقل من الحد الأدنى للأجور وأن أعتمد على حسن نية الغرباء من أجل كسب ما يضمنه القانون لمعظم العمال. لم يكن لدي أي فكرة أن البقشيش كان إرثًا من العبودية أو أن العنصرية والتمييز على أساس الجنس قد عملوا لإبقاء النساء ، وخاصة النساء السود مثلي ، خارج الحماية الفيدرالية للعمل المأجور. لم أشكك في البقشيش كممارسة ، على الرغم من أنني أنظر إلى الوراء أرى أنه يجب أن أفعل ذلك.

في الأسبوع الأول من العمل ، سحبتني إحدى زملائي البيض ، وهي امرأة في منتصف العمر من ريف ولاية أوريغون ، بعد أن شاهدت مجموعة من الرجال البيض المشاغبين ، الذين كانوا وقحين ومتعاليين معي طوال وجبتهم ، يمشون خارج الباب دون ترك بقشيش. قالت: "من الآن فصاعدًا ، يا عزيزتي ، سآخذ المتخلفين. فقط مررها لي ". أصبح هذا نوعًا من المزاح بيننا - غمزة وإيماءة قبل تبديل الطاولات - إلا أنها لم تكن مضحكة. كان الخطر المتمثل في أن عرقي ، وليس جودة عملي ، هو الذي سيحدد المبلغ الذي دفعته مقابل خدماتي دائمًا.

وكذلك كان خطر أن أعاقب لعدم مغازلة الرجال الذين خدمتهم. علق الرجال من جميع الأعمار على مظهري ، وسألوني عما إذا كان لدي صديق ، وزلقوا أرقام هواتفهم ، وتوقعوا مني أن أضحك مع نكاتهم الجنسية. غالبًا ما كنت ألعب ، بعد أن تعلمت من التجربة أن ثمن المقاومة سيكون خسارة الإكراميات التي كسبتها عن حق.

ومع ذلك ، كانت الحقيقة أنني كنت محميًا من أكبر المخاطر التي يواجهها العمال الذين يتلقون الإكرامية: عدم القدرة على تغطية نفقاتهم. خلال فصل الصيف الذي أمضيته في النادلة ، كنت أعيش في المنزل مع والديّ وأعتني باحتياجاتي الأساسية. في الأيام التي كان العمل فيها بطيئًا ، ولم يتدفق سوى عدد قليل من العملاء ، تم تذكيرني بأن وضعي لم يكن هو القاعدة. أتذكر زميلة في العمل تبكي في نهاية مناوبتها ، لأنها لم تكسب ما يكفي من الإكرامية لدفع أجر جليسة الأطفال. أتذكر عددًا قليلاً منا يجمعون نصائحنا حتى تتمكن زميلة أخرى في العمل من شراء البقالة في طريقها إلى المنزل وإطعام أطفالها.

بعد تخرجي من كلية الحقوق ، أصبحت محاميًا في مجال الحقوق المدنية وبدأت في تمثيل ضحايا التمييز العنصري والجنساني في التوظيف ، وكذلك ضحايا التنميط العنصري وعنف الشرطة. ولكن لم أتعلم تاريخ التحول في الولايات المتحدة إلا بعد أن قرأت كتاب سارو جيارامان ، "Forked: A New Standard لتناول الطعام الأمريكي". بعد الحرب الأهلية ، ابتكر أصحاب الأعمال البيض ، الذين ما زالوا حريصين على إيجاد طرق لسرقة العمالة السوداء ، فكرة أن الإكراميات ستحل محل الأجور. نشأت البقشيش في أوروبا على أنها "إلزام نبيل" ، وهي ممارسة بين الأرستقراطيين لإظهار الإحسان للخدم. ولكن عندما جاءت الفكرة إلى الولايات المتحدة ، غيرت شركات المطاعم فكرة الإكراميات من كونها مكافآت يقدمها الأرستقراطيون إلى من هم دونهم إلى أن تصبح المصدر الوحيد للدخل للعمال السود الذين لا يريدون دفعها. حاولت شركة بولمان أن تفلت من العقاب أيضًا ، لكن الحمالين السود ، بقيادة أ. فيليب راندولف ، شكلوا أول اتحاد أسود في البلاد ينتسب إلى الاتحاد الأمريكي للعمل وقاتلوا وفازوا بأجور أعلى مع إكراميات على القمة. .

لكن عمال المطاعم - ومعظمهم من النساء - لم يحالفهم الحظ. ظل المفهوم الجائر للإكراميات كأجور ساري المفعول بالنسبة لهم. وفي عام 1938 ، عندما وقّع فرانكلين روزفلت على أول حد أدنى للأجور في البلاد ليصبح قانونًا ، استبعد عمال المطاعم ، وهي فئة تضمنت عددًا غير متناسب من السود.


لماذا استغرق الأمر قرنًا لإقرار قانون مناهضة الإعدام خارج نطاق القانون

في 19 ديسمبر / كانون الأول ، أقر مجلس الشيوخ بالإجماع تشريعًا يجعل الإعدام خارج نطاق القانون جريمة فيدرالية. صنف قانون العدالة من أجل الإعدام ، الذي اقترحه السيناتور كوري بوكر ، وكمالا دي هاريس ، وتيم سكوت ، الإعدام خارج نطاق القانون ، "التعبير النهائي عن العنصرية في الولايات المتحدة" ، على أنه جريمة كراهية. في النتائج التي توصل إليها ، ينص مشروع القانون على أن ما لا يقل عن 4742 شخصًا ، معظمهم من الأمريكيين الأفارقة ، قد أعدموا دون محاكمة في الولايات المتحدة بين عامي 1882 و 1968 ، وأن الكونجرس قد نظر في ما يقرب من 200 مشروع قانون لمكافحة الإعدام خارج نطاق القانون في النصف الأول من القرن العشرين دون تمرير أي قانون. منهم.

لأكثر من قرن ، أدت المقاومة الجنوبية واللامبالاة الشمالية إلى تقويض هذه الجهود التشريعية. لماذا ا؟ لأن الإعدام خارج نطاق القانون ظل أداة إرهابية قوية للحفاظ على التفوق الأبيض.

إن إقرار قانون العدالة من أجل الإعدام يعد بمثابة تذكير بأن التغيير في أمريكا بطيء بشكل مؤلم. استغرق هذا التشريع أكثر من 100 عام لتمريره ، على الرغم من الاعتراف طويل الأمد بعدم أخلاقية الإعدام خارج نطاق القانون ، مما يذكرنا في النهاية بالطريقة المنتشرة التي تم بها تأصل العنف العنصري في جميع جوانب القانون والسياسة والثقافة.

بدأت الحملة ضد الإعدام خارج نطاق القانون بشكل جدي في عام 1892 عندما نشرت الصحفية والناقد الاجتماعي إيدا ب..ألقت محاضرة علنية وفضحت أسطورة الاغتصاب - التي اتهمت زوراً الرجال السود الذين قُتلوا باغتصاب النساء البيض - التي استُخدمت لتبرير الإعدام خارج نطاق القانون كأساس منطقي للتبعية العرقية. كصحفية ، تحدى Wells-Barnett (تزوجت عام 1895) الجهل المعلن عن الإعدام خارج نطاق القانون مع الحقائق ، وهي استراتيجية تبنتها منظمات الحقوق المدنية التي ستتبعها.

بناءً على هذه الجهود ، نشرت الجمعية الوطنية لتقدم الملونين (NAACP) التي تأسست حديثًا تقريرًا بعنوان "ثلاثون عامًا من الإعدام في الولايات المتحدة ، 1889-1919" ، شجبت فيه الولايات المتحدة باعتبارها "الدولة المتقدمة الوحيدة التي تمتلك حكومتها تحملت عقوبة الإعدام خارج نطاق القانون ". نقل التقرير عن الرئيس وودرو ويلسون ، الذي أدان القتل دون محاكمة في يوليو 1918. لكن إدانة ويلسون تعني القليل بجانب حماسه السابق لفيلم "ولادة أمة" ، وهو فيلم أضفى الشرعية على اليقظة. على الرغم من استئناف ويلسون ، يشير التقرير ، "استمرت عمليات الإعدام خارج نطاق القانون. . . بغضب بلا هوادة ".

دفعت هذه الجهود إلى الأمام بالتشريع الأول لمكافحة الإعدام خارج نطاق القانون. استهدف مشروع القانون ، الذي اقترحه النائب الجمهوري ليونيداس سي داير في عام 1918 ، مسؤولي الولاية لفشلهم في توفير حماية متساوية بموجب القوانين لأي شخص يقع ضحية له من الغوغاء.

عملت NAACP بجد لزراعة الدعم العام للتشريع. ب. نشر Du Bois ، مدير الدعاية والأبحاث في NAACP ، مقالات في مجلته ، The Crisis ، لتسليط الضوء على أهوال الإعدام خارج نطاق القانون وتقديم تشريعات لوقفه. بين عامي 1920 و 1938 ، بعد أنباء الإعدام خارج نطاق القانون ، كانت الجمعية الوطنية لتقدم الملونين تعلق علمًا من مكاتبها في الجادة الخامسة كُتب عليها "رجل قُتل بالأمس". ومع ذلك ، بينما أقر مشروع قانون داير مجلس النواب في عام 1922 ، قام الديمقراطيون الجنوبيون في مجلس الشيوخ بالتعطيل وسمح الجمهوريون ، الذين كانوا يتمتعون بالأغلبية ، بالموت.

في الثلاثينيات من القرن الماضي ، قام NAACP ، بقيادة والتر وايت ، ببذل جهد جديد لتأمين تشريع اتحادي لمكافحة الإعدام خارج نطاق القانون. استهدف قانون Costigan-Wagner ، الذي رعاه في عام 1934 السيناتور الديمقراطي إدوارد ب. كوستيجان من كولورادو وروبرت فاجنر من نيويورك ، مسؤولي إنفاذ القانون الذين فشلوا في منع الإعدام خارج نطاق القانون. مرة أخرى ، أحكمت المعارضة الجنوبية على هذا الجهد ، والرئيس فرانكلين دي روزفلت ، على الرغم من الضغط عليه من قبل السيدة الأولى إليانور روزفلت ، خيب أمل النشطاء بعدم الترويج لمشروع القانون. كان يخشى خسارة أصوات الديمقراطيين في الجنوب ودعم جدول أعماله الجديد. على هذا النحو ، أقر مجلس النواب مشاريع قوانين مرة أخرى في عامي 1937 و 1940 ، لكن المماطلة التي قام بها مجلس الشيوخ هزمتهم مرة أخرى.

ومع ذلك ، انتشر الوعي الثقافي لأهوال الإعدام خارج نطاق القانون. في عام 1935 ، في محاولة لكسب التأييد لقانون Costigan-Wagner ، أقيم معرضان فنيان مناهضان للإعدام خارج نطاق القانون في نيويورك ، أحدهما برعاية NAACP والآخر برعاية نادي John Reed Club التابع للحزب الشيوعي. صور فنانين مثل ريجنالد مارش ، وبول كادموس ، وهاري ستيرنبرغ ، وجون ستيوارت كاري ، أبرزت هذا الموضوع من خلال رسومات بيانية لأجساد مشوهة بشكل غريب في مشاهد الإعدام خارج نطاق القانون ، وعلى ما يبدو صورًا دنيوية للحشود.


تاريخ الإعاقة: حركة حقوق الإعاقة

الرئيس جورج إتش. توقيع بوش على قانون الأمريكيين ذوي الإعاقة. صورة منقوشة على جوستين دارت الابن ، 1990.

صورة من المتحف الوطني للتاريخ الأمريكي (CC BY-SA 2.0 https://www.flickr.com/photos/nationalmuseumofamericanhistory/20825041956/)

خضع العلاج والتصورات الخاصة بالإعاقة إلى تحول منذ القرن العشرين. حدث هذا إلى حد كبير لأن الأشخاص ذوي الإعاقة طالبوا بهذه التغييرات وخلقوها. مثل غيرها من حركات الحقوق المدنية ، فإن حركة حقوق المعوقين لها تاريخ طويل. يمكن العثور على أمثلة من النشاط بين مجموعات الإعاقة المختلفة التي يعود تاريخها إلى القرن التاسع عشر. لقد شكلت العديد من الأحداث والقوانين والأشخاص هذا التطور. حتى الآن ، يعد قانون الأمريكيين ذوي الإعاقة (ADA) لعام 1990 وقانون تعديلات ADA (2008) أعظم الإنجازات القانونية للحركة. ADA هو قانون رئيسي للحقوق المدنية يحظر التمييز ضد الأشخاص ذوي الإعاقة في العديد من جوانب الحياة العامة. تواصل حركة حقوق المعوقين العمل الجاد من أجل المساواة في الحقوق.

توجد منظمات من قبل الأشخاص ذوي الإعاقة ومن أجلهم منذ القرن التاسع عشر. ومع ذلك ، فقد انفجرت شعبيتها في القرن العشرين. نظمت رابطة المعاقين جسديًا في ثلاثينيات القرن الماضي ، تناضل من أجل التوظيف خلال فترة الكساد الكبير. في الأربعينيات من القرن الماضي ، اجتمعت مجموعة من المرضى النفسيين لتشكيل "لسنا وحدنا". [2] لقد دعموا المرضى في الانتقال من مستشفى إلى مجتمع. في عام 1950 ، اجتمعت عدة مجموعات محلية وشكلت الرابطة الوطنية للأطفال المتخلفين (NARC). بحلول عام 1960 ، كان لدى NARC عشرات الآلاف من الأعضاء ، معظمهم من الآباء. كانوا مكرسين لإيجاد أشكال بديلة من الرعاية والتعليم لأطفالهم. [3] وفي الوقت نفسه ، تلقى الأشخاص ذوو الإعاقة المساعدة من خلال قيادة مختلف الرؤساء في القرن العشرين. شكل الرئيس ترومان المعهد الوطني للصحة العقلية في عام 1948. بين عامي 1960 و 1963 ، نظم الرئيس كينيدي العديد من لجان التخطيط لعلاج وبحث الإعاقة. [3]

أقر الكونجرس الأمريكي العديد من القوانين التي تدعم حقوق الأشخاص ذوي الإعاقة إما بشكل مباشر أو من خلال الاعتراف بالحقوق المدنية وإنفاذها. وضعت قوانين الحقوق المدنية مثل براون ضد مجلس التعليم وقرارها بأن الفصل في المدارس غير دستوري الأساس للاعتراف بحقوق الأشخاص ذوي الإعاقة. العديد من أقسام قانون إعادة التأهيل لعام 1973 ، والتي تتناول على وجه التحديد التمييز ضد الإعاقة ، ذات أهمية خاصة لحركة حقوق الإعاقة. يدعم القسم 501 الأشخاص ذوي الإعاقة في مكان العمل الفيدرالي وفي أي منظمة تتلقى دولارات ضريبية فيدرالية. المادة 503 تتطلب العمل الإيجابي ، الذي يدعم التوظيف والتعليم لأفراد الأقليات المحرومة تقليديا. المادة 504 تحظر التمييز ضد الأفراد ذوي الإعاقة في مكان العمل وفي برامجهم وأنشطتهم. يضمن القسم 508 الوصول المتكافئ أو القابل للمقارنة إلى المعلومات والبيانات التكنولوجية للأشخاص ذوي الإعاقة. تمت كتابة اللوائح الخاصة بالقسم 504 من قانون إعادة التأهيل لعام 1973 ولكنها لم تنفذ. في عام 1977 ، سئم مجتمع حقوق المعوقين الانتظار ، وطالبوا الرئيس كارتر بالتوقيع على اللوائح. وبدلاً من ذلك ، تم تعيين فريق عمل لمراجعتها. خوفًا من أن تؤدي المراجعة إلى إضعاف الحماية التي يوفرها القانون ، أصر التحالف الأمريكي للمواطنين ذوي الإعاقة (ACCD) على أن يتم سنهم كما هو مكتوب بحلول 5 أبريل 1977 ، أو سيتخذ التحالف إجراءً. عندما وصل التاريخ وظلت اللوائح غير موقعة ، احتج الناس في جميع أنحاء البلاد من خلال الجلوس في المكاتب الفيدرالية للصحة والتعليم والرعاية الاجتماعية (الوكالة المسؤولة عن المراجعة). في سان فرانسيسكو ، استمر الاعتصام في المبنى الفيدرالي حتى 28 أبريل ، عندما تم التوقيع على اللوائح في النهاية ، دون تغيير. كانت هذه ، وفقًا لمنظمة Kitty Cone ، هي المرة الأولى التي "يُنظر فيها إلى الإعاقة حقًا على أنها قضية حقوق مدنية بدلاً من كونها قضية أعمال خيرية وإعادة تأهيل في أحسن الأحوال ، وشفقة في أسوأ الأحوال". [4]

كفل قانون تعليم جميع الأطفال المعوقين لعام 1975 للأطفال ذوي الإعاقة الحق في التعليم المدرسي العام. حدثت هذه القوانين إلى حد كبير بسبب الجهود المتضافرة لنشطاء الإعاقة الذين يحتجون من أجل حقوقهم ويعملون مع الحكومة الفيدرالية. إجمالاً ، أقر كونغرس الولايات المتحدة أكثر من 50 تشريعًا بين الستينيات وإقرار ADA في عام 1990.

كما قامت مجموعات الدفاع عن الذات بتشكيل الحوار الوطني حول الإعاقة. المناصرة الذاتية تعني تمثيل الفرد لمصالحه الخاصة. تتضمن هذه المجموعات DREDF (صندوق تعليم حقوق الإعاقة والدفاع) ، ADAPT (الأمريكيون المعاقون من أجل وسائل النقل العام التي يمكن الوصول إليها ، والتي تم تغييرها لاحقًا إلى برامج المرافقين الأمريكيين المعوقين اليوم) ، و CIL (مركز المعيشة المستقلة). يوفر CIL خدمات للأشخاص ذوي الإعاقة في المجتمع. بدأ CIL في أوائل الستينيات في مستشفى كويل التذكاري. يقع مستشفى Cowell Memorial في كاليفورنيا ، وقد تم إدراجه مرة واحدة في السجل الوطني للأماكن التاريخية. تم هدم المبنى الآن ، لكن إرثه باق. دعم المستشفى & quotRolling Quads & quot و & quot برنامج الطلاب المعوقين ”في جامعة كاليفورنيا بيركلي. أسس الطالبان إد روبرتس وجون هيسلر كلا المنظمتين. كان كلا الرجلين يعاني من إعاقات جسدية ويحتاجان إلى إيجاد خيارات سكن بعد قبولهما في الجامعة. لا تستطيع المهاجع الجامعية إدارة الرئة الحديدية لروبرتس ، أو جهاز التنفس المساعد للأشخاص المصابين بشلل الأطفال ، أو احتياجات هيسلر الجسدية. وبدلاً من ذلك ، عاش هيسلر وروبرتس في مستشفى كويل التذكاري عندما وصلوا إلى الكلية في أوائل الستينيات. بمساعدة مستشار كلية سان ماتيو جان ويرث ، طالبوا بالوصول إلى المدرسة وشجعوا الطلاب الآخرين ذوي الإعاقات الجسدية على الالتحاق بجامعة كاليفورنيا في بيركلي. كما أثروا في الهندسة المعمارية والتخطيط في المدارس. أنشأت جامعة كاليفورنيا في بيركلي في النهاية أماكن إقامة لهؤلاء الطلاب. هناك زرع الطلاب بذرة حركة العيش المستقل. تدعم حركة العيش المستقل فكرة أن الأشخاص ذوي الإعاقة يمكنهم اتخاذ قراراتهم الخاصة بشأن العيش والعمل والتفاعل مع المجتمع المحيط. هذه الحركة هي رد فعل لقرون من العيش بمساعدة مستشفيات الأمراض النفسية والأطباء والآباء الذين اتخذوا قرارات للأفراد ذوي الإعاقة.

أسس روبرتس وهيسلر وويرث وآخرون برنامج الطلاب المعوقين في جامعة كاليفورنيا في بيركلي. على الرغم من أن هذا لم يكن البرنامج الأول من نوعه - فقد قدمت إلينوي خدمات مماثلة في بداية الأربعينيات - كان برنامج جامعة كاليفورنيا في بيركلي رائدًا. قاموا بالترويج لإدماج جميع أنواع الطلاب في الحرم الجامعي. ألهم البرنامج الجامعات في جميع أنحاء البلاد لإنشاء منظمات مماثلة. العديد من هذه المنظمات لا تزال نشطة اليوم.

الدكتور فرانك كاميني في برايد ، 2010.

تصوير ديفيد (CC BY-2.0 https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Frank_Kameny_June_2010_Pride_1.jpg)

و Rolling Quads و CIL هما من بين مجموعتين من حركة حقوق المعوقين. يعمل نشطاء الإعاقة أيضًا مع المجتمعات الأخرى لتحقيق أهدافهم. الناس يشكلون المجتمعات على أساس القيم والأفكار والهوية المشتركة. يمكن أن تساعد قوة المجتمع ونشاطه في تغيير المواقف عبر المجتمع ككل. غالبًا ما تتقاطع تصورات الإعاقة وما ينتج عنها من علاج مع مجموعات أخرى تدافع عن حقوقها المدنية وحقوق الإنسان. أحد الأمثلة على هذا التغيير هو معاملة مجتمع Lesbian Gay Bisexual Transgender Queer (LGBTQ). اعتبر الأطباء المثلية الجنسية مرضًا في القرن العشرين. يمكنهم إرسال الرجال والنساء إلى مستشفيات الأمراض النفسية لتفضيلهم الجنسي. لم يتغير هذا & quotdiagnosis & quot حتى سبعينيات القرن الماضي.

يعتبر سكن دكتور فرانكلين كاميني جزءًا من هذا التاريخ المهم. عمل كاميني كعالم فلك وعمل مع خدمة الخرائط بالجيش الأمريكي. في الخمسينيات من القرن الماضي ، رفض الكشف عن توجهه الجنسي للحكومة. رداً على ذلك ، فصلت الحكومة الأمريكية كاميني من وظيفته. أمضى كاميني بقية حياته في العمل كناشط ومدافع عن حقوق مجتمع الميم. قدم منزله مساحة للناس للتعبير عن أنفسهم بأمان والتعرف على هويتهم. في عام 1973 ، قاد كاميني بنجاح الكفاح من أجل إلغاء المثلية الجنسية من الدليل التشخيصي والإحصائي للاضطرابات العقلية (DSM) الصادر عن الجمعية الأمريكية للطب النفسي. الدليل التشخيصي والإحصائي للاضطرابات النفسية هو الكتيب الرسمي الذي يستخدمه المتخصصون في الرعاية الصحية لتشخيص المشكلات النفسية والإعاقات. هذا القرار أزال قانونًا مكانة المثلية الجنسية كاضطراب. كما أنها ساعدت في تغيير مفاهيم المثلية الجنسية. بدأ المزيد والمزيد من الناس يدركون أنه لم يكن خطأ أو معيبًا. يواصل Kameny Residence مساعدتنا في التعرف على عمل مجتمع الحقوق المدنية للمثليين واحتضانه.

كما نزل نشطاء آخرون إلى الشوارع وتظاهروا من أجل حقوق المعوقين. حدثت بعض هذه الاحتجاجات في مواقع مدرجة اليوم في السجل الوطني للأماكن التاريخية. في عام 1988 ، قاد الطلاب في جامعة غالوديت ، وهي الجامعة الأمريكية الوحيدة المخصصة للطلاب الصم ، الاحتجاج & quot؛ الرئيس الآن & quot. قدم الطلاب عدة مطالب ، مطالبين برئيس وأغلبية صم في مجلس الأمناء. نتج عن هذا الاحتجاج الذي استمر أسبوعًا بنجاح تعيين الرئيس الصم ، الدكتور الأول ملك الأردن. ألهم احتجاجهم الإدماج والتكامل عبر المجتمعات. [5]

بعد ذلك بعامين في عام 1990 ، تجمع المتظاهرون على درج مبنى الكابيتول بالولايات المتحدة. كانوا ينتظرون بفارغ الصبر مرور ADA ، الذي توقف بسبب مشاكل حول النقل. كافحت شركات النقل العام ضد اللوائح الصارمة الخاصة بإمكانية الوصول ، وأبطأت جهود الضغط التي بذلتها العملية برمتها. ردا على ذلك ، توجهت مجموعة من الأفراد ذوي الإعاقة إلى مبنى الكابيتول. ألقوا جانبا الكراسي المتحركة والمشايات والعكازات وصعدوا الدرجات. أصبح هذا الحدث معروفًا منذ ذلك الحين باسم & quotCapitol Crawl. & quot من خلال جر أنفسهم إلى أعلى الدرج ، عبر هؤلاء المحتجون عن صراعاتهم اليومية بسبب الحواجز المادية. وبذلك ، سلطوا الضوء على الحاجة إلى إمكانية الوصول. انتشرت الصور المميزة لهذا الحدث في جميع أنحاء البلاد. صدر قانون الأمريكيين ذوي الإعاقة في نهاية المطاف في يوليو من عام 1990 ووقعه الرئيس جورج إتش. دفع. أدى قانون ADA وتشريعات الحقوق المدنية الأخرى إلى تغيير الفرص المتاحة للأشخاص ذوي الإعاقة. ومع ذلك ، بعد مرور أكثر من 25 عامًا ، لا يزال هناك الكثير من العمل الذي يتعين القيام به.

هذا المقال جزء من سلسلة "سرد قصص جميع الأمريكيين" عن تاريخ الإعاقة. تركز السلسلة على سرد قصص مختارة من خلال أماكن تاريخية. يقدم لمحة عن التاريخ الثري والمتنوع للأمريكيين ذوي الإعاقة.


مراجع:
[1] الإعاقة مينيسوتا. مشروع تراث ADA: Magna Carta و Ides of March إلى ADA ، 2015
[2] تاريخ الإعاقة. النضال ضد الإعاقة - بيت النافورة في الثلاثينيات. أصل بيت النافورة.
[3] مايكل ريمبيس ، "مقدمة" ، في مايكل ريمبيس ، محرر. تعطيل الأسرية (بالجريف ماكميلين).
[4] أندرو غريم. "الجلوس من أجل حقوق المعوقين: القسم 504 احتجاجات السبعينيات." يا قل هل تستطيع أن ترى؟ قصص من المتحف الوطني للتاريخ الأمريكي، 8 يوليو 2015.
[5] تاريخ الإعاقة. النضال ضد الإعاقة - بيت النافورة في الثلاثينيات. أصل بيت النافورة.


محتويات

تعديل دستور الولايات المتحدة عملية من خطوتين. يجب أن تكون مقترحات تعديله صحيحة متبنى و صدقت قبل أن تصبح عاملا. يجوز اعتماد تعديل مقترح وإرساله إلى الولايات للتصديق عليه إما عن طريق:

  • كونغرس الولايات المتحدة ، عندما ترى أغلبية الثلثين في كل من مجلس الشيوخ ومجلس النواب ضرورة
  • مؤتمر وطني ، دعا إليه الكونغرس لهذا الغرض ، بشأن تطبيق المجالس التشريعية لثلثي (34 حاليًا) الولايات. [3] [4]

لم يتم استخدام الإجراء الأخير مطلقًا. لكي يصبح التعديل المعتمد جزءًا من الدستور ، يجب التصديق عليه إما من قبل:

  • الهيئات التشريعية لثلاثة أرباع (38 حاليًا) من الولايات ، خلال الفترة الزمنية المحددة ، إن وجدت
  • تصدق الدولة على الاتفاقيات في ثلاثة أرباع (38 حاليًا) من الولايات ، خلال الفترة الزمنية المحددة ، إن وجدت. [4]

والكونغرس وحده هو الذي يتخذ القرار بشأن طريقة التصديق التي ستستخدم في أي تعديل معين ، كما هو الحال بالنسبة لقرار تحديد موعد نهائي للتصديق. [3] فقط في التعديل الحادي والعشرين تم الاحتجاج بالإجراء الأخير واتباعه. عند التصديق على التعديل بشكل صحيح ، يصبح التعديل إضافة فعالة إلى الدستور. [4]

تضمنت مقترحات التعديل الدستوري التي نظر فيها الكونغرس ولم يوافق عليها خلال القرن التاسع عشر ما يلي:

    تعديل الحظر ، الذي تم اقتراحه في عام 1838 ، بعد أن قتل النائب ويليام جريفز عضوًا آخر في الكونجرس ، جوناثان كيلي ، في مبارزة ، كان سيمنع أي شخص مشارك في مبارزة من تولي منصب فيدرالي. [5]
  • تم اقتراح تعديل لإلغاء الرئاسة بحيث يكون هناك اثنان من المسؤولين المنتخبين في مكانها ، من قبل ممثل فرجينيا ألبرت جينكينز في عام 1860. ورأى جينكينز أن التعديل وسيلة لتمثيل الولايات الشمالية والجنوبية بالتساوي في الحكومة في وقت معين. [6] ، الذي تم اقتراحه لأول مرة في فبراير 1863 ، كان سيضيف الاعتراف بالله المسيحي في مقدمة الدستور. [7] تم اقتراح تعديلات مماثلة في أعوام 1874 و 1896 و 1910 ولم يمر أي منها. المحاولة الأخيرة في عام 1954 لم تأت للتصويت. ، المقترح في عام 1875 ، كان من شأنه أن يحظر الأموال العامة من الذهاب إلى الأغراض الدينية ، من أجل منع الكاثوليك من الاستفادة من هذه الأموال. [8] على الرغم من فشلها في تمريرها ، فقد تبنت العديد من الدول مثل هذه الأحكام. [9]
  • اقترح النائب ويليام ماسون تعديلاً يسمح للنساء غير المتزوجات بالتصويت. وبحسب ما ورد تم اقتراحه لأن الأزواج يمكن أن يصوتوا للنساء المتزوجات ولكن الآخرين "يحبون بلدهم ، وليس لديهم زوج ليحبهم أفضل من أنفسهم" ، ويشار إلى النساء باسم "العوانس والأرامل". [6]
  • اقترح عضو الكونجرس لوكاس ميلر إعادة تسمية الولايات المتحدة الأمريكية إلى الولايات المتحدة للأرض في عام 1893 ، وكذلك إلغاء الجيش والبحرية. [10]

تضمنت مقترحات التعديل الدستوري التي نظر فيها الكونغرس ولم يوافق عليها خلال القرن العشرين ما يلي:

  • اقترح النائب فيكتور بيرغر تعديلاً يلغي مجلس الشيوخ في عام 1911 ، لاعتقاده أنه فاسد وغير مفيد للبلد ككل. [11] اقترحه النائب سيبورن روددينبيري ، وهو ديمقراطي جنوبي من جورجيا ، في عام 1912 لحظر الزواج بين الأعراق في جميع أنحاء البلاد. تم تحفيز ذلك عندما حصل الملاكم الأسود جاك جونسون على الكثير من الدعاية عندما تزوج من امرأة بيضاء ، لوسيل كاميرون. [12] [13] تم اقتراح تعديلات مماثلة من قبل عضو الكونجرس أندرو كينج ، وهو ديمقراطي من ولاية ميسوريان ، في عام 1871 ومن قبل السناتور كولمان بليز ، وهو ديمقراطي من جنوب كارولينا ، في عام 1928. ولم يتم تمرير أي تعديلات من قبل الكونجرس.
  • تعديل مناهضة تعدد الزوجات ، اقترحه النائب فريدريك جيليت ، وهو جمهوري من ولاية ماساتشوستس ، في 24 يناير 1914 ، وبدعم من السناتور الأمريكي السابق من ولاية يوتا ، فرانك ج.كنون ، وجمعية الإصلاح الوطنية. [14] اقترحه النائب لويس لودلو في عام 1937. كان هذا التعديل سيقلل بشكل كبير من قدرة أمريكا على المشاركة في الحرب ، مما يتطلب إجراء استفتاء وطني لتأكيد أي إعلان للحرب. كان الدعم العام للتعديل قوياً للغاية خلال ثلاثينيات القرن الماضي ، وهي الفترة التي كانت فيها الانعزالية هي المزاج السائد في الولايات المتحدة. [15] [16] [17]
  • اقترح النائب ويسلي لويد في عام 1933 تعديل الحد الأقصى للأجور بحيث لا ينبغي لأي شخص أن يجمع أكثر من مليون دولار. في أعقاب انهيار وول ستريت وبدايات الكساد الكبير ، اعتقد العديد من الأمريكيين أن الثروة الشخصية يجب أن تكون محدودة لتجنب مثل هذا مشكلة من الحدوث مرة أخرى. [18]
  • تم اقتراح تعديل للحد من دخل الاستثمار من قبل الممثل ج.بويل سنايدر في عام 1933. [6]
  • تم اقتراح محاولات متعددة لإلغاء حظر التعديل الحادي والعشرين من قبل الممثل موريس شيبارد ، مقدم التعديل الثامن عشر الذي كان يحظر المشروبات الكحولية في الأصل ، من عام 1935 إلى عام 1938 ، تليها محاولة تجريم السكر بعد فشل مقترحاته الأولى. [6] ، الذي اقترحه في عام 1951 عضو مجلس الشيوخ عن ولاية أوهايو جون دبليو بريكر ، كان سيحد من سلطة الحكومة الفيدرالية في إبرام المعاهدات من خلال حظر المعاهدات من انتهاك دستور الولايات المتحدة والحد من الاتفاقيات التنفيذية. [19] عارضه الرئيس دوايت أيزنهاور ، [20] فشل مرتين في الوصول إلى عتبة ثلثي أعضاء التصويت الضروري لتمريرها ، المرة الأولى بثمانية أصوات والمرة الثانية بتصويت واحد. [21] ، من شأنه أن يلغي حدود فترة ولاية الرؤساء. أعرب الرؤساء هاري إس ترومان ، [22] رونالد ريغان ، [23] بيل كلينتون [24] ودونالد ترامب [25] عن دعمهم لنوع من الإلغاء. بذلت الجهود الأولى في الكونغرس لإلغاء التعديل الثاني والعشرين في عام 1956 ، بعد خمس سنوات فقط من التصديق عليه. According to the Congressional Research Service, over the ensuing half-century (through 2008) 54 joint resolutions seeking to repeal the two-term presidential election limit were introduced none were given serious consideration. [26] The most recent attempt was launched by Representative José Serrano (D-New York) in 2013, during the 113th Congress. [27] to establish that "the people retain the right to pray and to recognize their religious beliefs, heritage, and traditions on public property, including schools." Proposed by Robert Byrd of West Virginia in 1962, 1973, 1979, 1982, 1993, 1995, 1997, and 2006. [28] Representative Ernest Istook, a Republican from Oklahoma's 5th congressional district, proposed the amendment in the house on May 8, 1997. [29] In March 1998, the House Judiciary Committee passed the bill by a 16–11 vote. [30] On June 4, 1998, the full House voted on the amendment, 224–203 in favor. The vote was 61 short of the required two-thirds majority. [31] was first proposed in 1995 to give Congress the power to make acts such as flag burning illegal, seeking to overturn the 1990 Supreme Court Texas v. Johnson decision ruling that such laws were unconstitutional. [32] During each term of Congress from 1995 to 2005, the proposed amendment was passed by the House of Representatives, but never by the Senate, coming closest during voting on June 27, 2006, with 66 in support and 34 opposed (one vote short). [33] was the closest the United States has come to passing an Electoral College abolition amendment. The amendment would have replaced the current Electoral College with a simpler two-round system modeled after French presidential elections. It was proposed during the 91st Congress (1969–1971). [34] The House Judiciary Committee voted 28–6 to approve the proposal [35] and was eventually passed the full House with bipartisan support on September 18, 1969, by a vote of 339 to 70. [36] The Senate commenced openly debating the proposal [37] and the proposal was quickly filibustered. [38] On September 17, 1970, a motion for cloture, which would have ended the filibuster, received 54 votes to 36 for cloture, [38] failing to receive the then required a two-thirds majority of senators voting. Other proposals were made in 2005, 2009, and 2016, none of which were voted on by committee. , first proposed in 1973, would overturn the رو ضد وايد court ruling and prohibit abortion. A total of 330 proposals using varying texts have been proposed with almost all dying in committee. The only version that reached a formal floor vote, the Hatch–Eagleton Amendment, [39][40] was rejected by 18 votes in the Senate on June 28, 1983. [41]
  • A balanced budget amendment, in which Congress and the President are forced to balance the budget every year, has been introduced many times [42] dating back to the 1930s. [43] No measure passed either body of Congress until 1982, when the Senate took 11 days to consider it and gained the necessary two-thirds majority. [43] The first and only time the House gave two-thirds approval to a balanced budget amendment was in 1995, when Members of the House of Representatives elected in the Republican Revolution voted for the Contract with America. That was also the last time the House held a floor or committee vote. [43]
  • Various proposed amendments for congressional term limits have been made since Supreme Court ruled state term limits on federal officials to be unconstitutional in the U.S. Term Limits, Inc. v. Thornton decision in 1995. [44]
  • The single subject amendment, an amendment first proposed in 1996, which would introduce a single-subject rule blocking members of Congress from adding riders to bills.

Constitutional amendment proposals considered in but not approved by Congress thus far in the 21st century have included:


Abolitionism to Jim Crow

American history has been marked by persistent and determined efforts to expand the scope and inclusiveness of civil rights. Although equal rights for all were affirmed in the founding documents of the United States, many of the new country’s inhabitants were denied essential rights. Enslaved Africans and indentured servants did not have the inalienable right to “life, liberty, and the pursuit of happiness” that British colonists asserted to justify their Declaration of Independence. Nor were they included among the “People of the United States” who established the Constitution in order to “promote the general Welfare, and secure the Blessings of Liberty to ourselves and our Posterity.” Instead, the Constitution protected slavery by allowing the importation of enslaved persons until 1808 and providing for the return of enslaved people who had escaped to other states.

As the United States expanded its boundaries, Native American peoples resisted conquest and absorption. Individual states, which determined most of the rights of American citizens, generally limited voting rights to white property-owning males, and other rights—such as the right to own land or serve on juries—were often denied on the basis of racial or gender distinctions. A small proportion of Black Americans lived outside the slave system, but those so-called “free Blacks” endured racial discrimination and enforced segregation. Although some enslaved persons violently rebelled against their enslavement (ارى slave rebellions), African Americans and other subordinated groups mainly used nonviolent means—protests, legal challenges, pleas and petitions addressed to government officials, as well as sustained and massive civil rights movements—to achieve gradual improvements in their status.

During the first half of the 19th century, movements to extend voting rights to non-property-owning white male labourers resulted in the elimination of most property qualifications for voting, but this expansion of suffrage was accompanied by brutal suppression of American Indians and increasing restrictions on free Blacks. Owners of enslaved people in the South reacted to the 1831 Nat Turner slave revolt in Virginia by passing laws to discourage antislavery activism and prevent the teaching of enslaved people to read and write. Despite this repression, a growing number of Black Americans freed themselves from slavery by escaping or negotiating agreements to purchase their freedom through wage labour. By the 1830s, free Black communities in the Northern states had become sufficiently large and organized to hold regular national conventions, where Black leaders gathered to discuss alternative strategies of racial advancement. In 1833 a small minority of whites joined with Black antislavery activists to form the American Anti-Slavery Society under the leadership of William Lloyd Garrison.

Frederick Douglass became the most famous of the formerly enslaved persons who joined the abolition movement. His autobiography—one of many slave narratives—and his stirring orations heightened public awareness of the horrors of slavery. Although Black leaders became increasingly militant in their attacks against slavery and other forms of racial oppression, their efforts to secure equal rights received a major setback in 1857, when the U.S. Supreme Court rejected African American citizenship claims. The Dred Scott decision stated that the country’s founders had viewed Blacks as so inferior that they had “no rights which the white man was bound to respect.” This ruling—by declaring unconstitutional the Missouri Compromise (1820), through which Congress had limited the expansion of slavery into western territories—ironically strengthened the antislavery movement, because it angered many whites who did not hold enslaved people. The inability of the country’s political leaders to resolve that dispute fueled the successful presidential campaign of Abraham Lincoln, the candidate of the antislavery Republican Party. Lincoln’s victory in turn prompted the Southern slave states to secede and form the Confederate States of America in 1860–61.

Although Lincoln did not initially seek to abolish slavery, his determination to punish the rebellious states and his increasing reliance on Black soldiers in the Union army prompted him to issue the Emancipation Proclamation (1863) to deprive the Confederacy of its enslaved property. After the American Civil War ended, Republican leaders cemented the Union victory by gaining the ratification of constitutional amendments to abolish slavery (Thirteenth Amendment) and to protect the legal equality of formerly enslaved persons (Fourteenth Amendment) and the voting rights of male ex-slaves (Fifteenth Amendment). Despite those constitutional guarantees of rights, almost a century of civil rights agitation and litigation would be required to bring about consistent federal enforcement of those rights in the former Confederate states. Moreover, after federal military forces were removed from the South at the end of Reconstruction, white leaders in the region enacted new laws to strengthen the “ Jim Crow” system of racial segregation and discrimination. In its بليسي الخامس. Ferguson decision (1896), the Supreme Court ruled that “separate but equal” facilities for African Americans did not violate the Fourteenth Amendment, ignoring evidence that the facilities for Blacks were inferior to those intended for whites.

The Southern system of white supremacy was accompanied by the expansion of European and American imperial control over nonwhite people in Africa and Asia as well as in island countries of the Pacific and Caribbean regions. Like African Americans, most nonwhite people throughout the world were colonized or economically exploited and denied basic rights, such as the right to vote. With few exceptions, women of all races everywhere were also denied suffrage rights (ارى woman suffrage).


Insanity: Chicago-Area Leaders Want to Cancel History Classes Until 'Suitable Alternative' Is Found

I mean, is this a joke? We’re going to ban history classes until we can find a curriculum…that suits the historically illiterate agenda of the ‘woke’ Left? No, that’s what Chicago-area leaders are suggesting because it's racist. It’s the easiest category in ‘woke’ Jeopardy (via NBC Chicago):

Leaders in education, politics and other areas gathered in suburban Evanston Sunday to ask that the Illinois State Board of Education change the history curriculum at schools statewide, and temporarily halt instruction until an alternative is decided upon.

At a news conference, State Rep. LaShawn K. Ford said current history teachings lead to a racist society and overlook the contributions of women and minorities.

Before the event Sunday, Rep. Ford's office distributed a news release "Rep. Ford Today in Evanston to Call for the Abolishment of History Classes in Illinois Schools," in which Ford asked the ISBOE and school districts to immediately remove history curriculum and books that "unfairly communicate" history "until a suitable alternative is developed."

“A suitable alternative” is what exactly? Folks, this is why allowing these lefties to tear down Confederate statues was a bad, bad idea. For conservative, this is why you should have defended all of American history. It’s not about the statues. It’s about our history. They want to erase it and to make inroads, they attack the most violent and divisive parts in order to make the argument that all must be wiped clean. They have standards that are meant to be impossible to meet to initiate the erasure process. This is not by accident. It’s why you have idiots trying to tear down statues of Abraham Lincoln. This is cultural revolutionary nonsense. It must be called out, exposed, targeted, and stomped out. Also, given the issues plaguing education, I’m pretty sure history classes is the least of the worries on that action item list.


Join GovTrack&rsquos Advisory Community

We’re looking to learn more about who uses GovTrack and what features you find helpful or think could be improved. If you can, please take a few minutes to help us improve GovTrack for users like you.

Start by telling us more about yourself:

I&rsquom a lobbyist, advocate, or other professional. I&rsquom a young person (younger than 26 years old). I&rsquom a member of a minority or disadvantaged group. I&rsquom a teacher, librarian, or other educator. آخر

We hope to make GovTrack more useful to policy professionals like you. Please sign up for our advisory group to be a part of making GovTrack a better tool for what you do.

Young Americans have historically been the least involved in politics, despite the huge consequences policies can have on them. By joining our advisory group, you can help us make GovTrack more useful and engaging to young voters like you.

Our mission is to empower every American with the tools to understand and impact Congress. We hope that with your input we can make GovTrack more accessible to minority and disadvantaged communities who we may currently struggle to reach. Please join our advisory group to let us know what more we can do.

We love educating Americans about how their government works too! Please help us make GovTrack better address the needs of educators by joining our advisory group.

Would you like to join our advisory group to work with us on the future of GovTrack?

Email address where we can reach you:

Thank you for joining the GovTrack Advisory Community! We&rsquoll be in touch.


شاهد الفيديو: شاهد فرحة هذه الأم لمى اعطاهم خوان ألف و مئتا دولار#مترجم#جودةعالية (يوليو 2022).


تعليقات:

  1. Domhnall

    يعتقد أنه ذو قيمة كبيرة

  2. Wambli Waste

    أعتقد أنك ترتكب خطأ. دعنا نناقش. أرسل لي بريدًا إلكترونيًا إلى PM.

  3. Riagan

    في العمل دون جدوى.

  4. Thorley

    هذا الفكر الرائع سوف يأتي في متناول يدي.

  5. Queran

    انت لست على حق. أنا متأكد. يمكنني إثبات ذلك. أرسل لي بريدًا إلكترونيًا إلى PM ، سنناقش.



اكتب رسالة